• Таро «Пространства вариантов»: особенности и толкования О чем расскажут эти Таро
• Десять аватар вишну – десять периодов укоренения и развития…: msher — livejournal Будда воплощение вишну
• Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла?
• Карта Таро Шут: описание и значение аркана в раскладах
• Онлайн гадание на картах мадам эндоры четыре ветра, онлайн гадания Гадание пасьянс рекамье
• О книге ведьма пачкуля, или магия вредных привычек Кай УманскиВедьма Пачкуля, или Магия вредных привычек
• Рунические защитные ставы
• К чему снятся яйца. Яйца: к чему снится сон
• Обратное положение карты Король Мечей
• Королева кубков: Значение карты дня

Тихомиров Б. А.

"Древо познания добра и зла" ,< (евр. ‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘) в библейском тексте встречается исключительно во 2-й и 3-й главах кн. Бытия, играя сюжетообразующую роль в повествовании о "грехопадении". Оно изначально выделяется среди растительности Эдемского сада как особое по своему функциональному назначению ("древо познания"), а также как занимающее центральное положение в пространственном ареале рая (Быт 2, 9; 3, 3). С ним связано императивное запретительное требование Бога к Адаму (Быт 2, 17; 3, 3, 11). Нарушение первой человеческой четой, Адамом и Евой, запрета на вкушение "плода" с этого дерева (Быт 3, 6) вызывает катастрофические последствия: человеческая природа искажается, становясь смертной (Быт 3, 19, 22, 24), творение разрушается, утрачивая свое совершенство (Быт 3, 17-19, 23).

Синтаксическая неоднозначность конструкции "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘", отсутствие единых подходов в традиции церковной экзегезы в отношении интерпретации "древа познания добра и зла", ее очевидная обусловленность общей экзегетической проблематикой глав 2–3 кн. Бытия, очерчивает круг проблем понимания данного библейского феномена.

Семантические трудности при прочтении выражения "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘" связаны со словом "da‘aţ", которое может рассматриваться и как существительное, "познание", "знание", и как инфинитив, "знать". Смысловые акценты, возникающие в рамках данных разночтений, можно расставить примерно так. В значении существительного "da‘aţ" будет определять природу "древа" как "древа познания". Словосочетание древо познания в этом случае становится доминирующим во всей конструкции, а "ţôb wārā‘", "добро и зло", оказывается в положении последующего дополнения. Тогда "вкушение плода" с древа познания должно означать, прежде всего, приобщение к познанию, вступление на путь познания (которое будет познанием "добра и зла"). В этом отношении древо познания и древо жизни, по существу, символизируют два альтернативных пути, перед выбором которых поставлен человек в самом начале своего бытия, и, по факту выбора, вся последующая история, о которой повествует библейский текст, начиная с 4-й главы кн. Бытия ("Адам познал Еву, жену свою, и она.., и…"), есть процесс познания. Форма инфинитива, "знать", при которой "добро и зло" оказывается прямым дополнением, будет означать приобщение к реалиям "добра и зла" с оттенком владения. (Евр. глагол yāda‘, "познавать", "знать", производной формой которого является da‘aţ, подразумевает, что "акт познания" есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности "познающего", а также приобретение им определенной власти над "познанным" объектом.) Очевидно, смысловой акцент в данном варианте прочтения смещается на "добро и зло". При этом, человеческое вторжение в запретную и сокровенную (поскольку обладание тайной "добра и зла" есть прерогатива Бога-Творца) область "добра и зла", "вкушение плода", предполагается как одноактное деяние по обретению искомого. Так и произошло: "И открылись глаза у них обоих" (хотя результат и оказался фикцией: "и узнали они …что наги") (Быт 3, 7). То, что оба возможных смысловых значения выражения "‘ēş hadda‘at ţôb wārā‘" реализуются в описании последствий драмы "грехопадения", исключает дилемму выбора между ними, определяя смысловую значимость всей конструкции в ее единстве и предъявляя соответствующие требования к экзегезе древа как древа познания добра и зла. Это также снимает актуальность апробации двух прочтений на предмет лучшего соответствия нормам грамматики еврейского языка.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания древа познания добра и зла. Толкования осуществлялись согласно двум определившимся в святоотеческий период церковной истории методам прочтения Священного Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты т. н. "антиохийской школы" исходили из представлений о том, что рай с его четырьмя реками располагался в конкретном месте на земле, и "древо познания было реальным деревом, названным таким таинственным именем только потому, что дало повод появиться греху непослушания" (цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 138). При таком подходе все внимание толкователей было обращено на нравственный аспект ситуации, складывающейся в связи с данной Богом заповедью, и существенным в ее экзегетическом осмыслении оказывалась не природа древа, но преслушание заповеди. Традиция аллегорического толкования, широко представленная экзегетами, как Востока, так и Запада, в целом рассматривала повествование 2–3-ей гл. кн. Бытия как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как типичную можно представить экзегезу св. Амвросия Медиоланского, который писал: "многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства [Ева]…" (S. Ambrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, 279, 311.) [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 135.]. Интерпретация "древ" рая, осуществляемая в рамках подобного "антропоцентричного" понимания, исходила из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Так, согласно св. Григорию Богослову, "дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Св. Иоанн Дамаскин высказывался о древе познания как о самопознании человека, где созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, которое, однако, опасно для неопытных (S. Joan. Damasc., De fide orthodoxa, lid. II PG 94, 916s. 976). Аллегорическая экзегеза, таким образом, рассматривала древо познания в качестве символа созерцательной жизни, которая воспринималась как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание "древа познания добра и зла" оставалось в тени всей в целом святоотеческой экзегезы, и оба ее основных подхода, не смотря на все их методологическое различие, в этом вопросе оказывались солидарными между собой. Определенным итогом такой позиции могут рассматриваться слова св. Анастасия Синаита (VІІ в.), который утверждал, что "истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви" (Anastasius Syn. // Exaemeron, lid. 8 PG 89, 971 s.). [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 136 и Библейским комментариям отцов Церкви…С. 78-79]

В последующем осмыслении библейского "древа познания добра и зла" можно выделить несколько основополагающих направлений экзегезы. Это, прежде всего, толкования, основное внимание которых акцентировалось на происшедшем нарушении божественного запрета, и понимавших "добро и зло" в качестве моральных категорий. С вкушением плода древа познания человек утрачивает "нравственную невинность", становясь способным различать "хорошее" и "плохое". Он также способен осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Здесь можно говорить о преемственности "антиохийской школе", которую справедливо можно считать основоположницей данного направления в христианской экзегезе первых глав кн. Бытия. Типичным примером такого толкования является комментарий "Толковой Библии" под редакцией А.П. Лопухина на Быт 2, 9: "Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название[?]. „Древо познания, - говорит митрополит Филарет, - быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании". Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека, как существа разумного, то и самое это древо легко могло перейти название „древа разумения" или „древа познания". А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер[?], то „добро и зло" и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания". Далее в комментарий на Быт 2, 16: "Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоящую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение". Необходимо признать, что рассмотрение истории "грехопадения" исключительно с позиции нарушения нравственных основ отношения Бога и человека ставит много трудно разрешимых вопросов как для экзегезы, так и для богословия. Такие толкования практически полностью исключают признание за "древом познания добра и зла" какой бы то ни было самостоятельной сущности и, таким образом, лишают его реального содержания. С другой стороны они требуют теодицеи, поскольку в установленном Богом запрете усматриваются причины только субъективного характера. При очевидной же несоразмерности проступка и последующего наказания даже самые изощренные объяснения (как то комментарий "Толковой Библии" на Быт 2, 16) звучат явно неубедительно.

Послушник Михаил (Мкртчян), Высоко-Петровский монастырь

От имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5: 20)

Введение

Как хорошо известно всем христианам, да и не только христианам, Бог в раю заповедал Адаму и Еве не вкушать плодов с древа познания добра и зла, но прародители наши ослушались и в итоге были изгнаны из рая, с чего, собственно говоря, и началась земная история человечества, полная трудов, скорбей и бед. Однако в связи с указанными событиями, имеющими столь судьбоносное значение для всего человечества, возникает ряд достаточно важных вопросов, комплексное рассмотрение которых жизненно важно и в наше время. Что давали плоды с древа познания добра и зла? Являлось ли гибельным для Адама и Евы вкушение самих этих плодов? Если да, то для чего Господь насадил в раю «ядовитое» древо? А если нет, то почему Он запретил Адаму и Еве есть плоды именно с этого древа, а не с какого-нибудь другого? Почему Ева, а за нею и Адам, посягая на плоды, надеялись стать «как боги»? Почему вкушение плодов привело к столь сильному нарушению гармонии с Богом, что его последствия не могли быть устранены простыми средствами? И главное: какие жизненно важные уроки мы должны извлечь для себя из истории грехопадения наших прародителей и их изгнания из рая?

Постараемся внимательно разобраться, в меру наших сил вникнуть в суть и найти ответы на поставленные вопросы.

Адам и виды знания добра и зла
Неужели Бог не хотел, чтобы Адам и Ева знали добро и зло, и поэтому наложил запрет? Это было бы крайне странным. Ведь Он в более поздние времена, когда на людей было наложено гораздо больше ограничений и когда они были лишены той прозорливости, которою обладал Адам, не раз Сам повелевал людям Своим знать добро и зло. Как же это знание могло быть запретным для Адама и Евы, свободно пользовавшихся в раю всеми благами? И неужели до вкушения плодов Адам не знал, что есть добро и что зло? Святитель Иоанн Златоуст с негодованием отвергает подобную точку зрения: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. <…> Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо и что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем опять хулу на Создателя. Как Он давал и заповедь тому, кто не знал, что преступление (есть) зло? Это не так; напротив, он ясно знал это» . (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1. С. 134-135.)

«Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое» . (Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия. Слово VII / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 758) «Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он [Адам] не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что - добро и что - зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление [закона]; Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа [Адам] узнал добро и зло, но знал это и ранее?» (Там же. С. 759-760) Отметим, что данная точка зрения находит свое подтверждение в Священном Писании. Премудрый Сирах говорит: «Господь создал человека из земли. <…> Он дал им смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло » (Сир. 17: 1-6).

Однако, чтобы избежать упущений, рассмотрим вопрос более детально. Знание бывает трех видов: 1) посредством понятий, терминов, слов; 2) непосредственное созерцание познаваемого; 3) на личном опыте, т. е. посредством личной вовлеченности, или обладания познаваемым, или даже взаимопроникновения познающего и познаваемого. Согласимся, что иное - слышать о счастье, иное - видеть счастливого человека и общаться с ним, и иное - самому быть счастливым. Иное - знать, что существует мед, иное - видеть мед, и иное - вкушать мед и ощущать его сладость.
Понятийное знание добра и зла у Адама, конечно, было. Он, безусловно, знал, что существуют добро и зло, «хорошо» и «плохо», благое и мерзкое. Но отнюдь не обязательно, чтобы он при этом подробно знал, к примеру, все конкретные виды зла. В этом не было никакой необходимости. Ведь в отличие от нас Адам был полностью защищен от непосредственного внушения ему плохих мыслей, чувств и желаний. Он был подобен младенцу, которого отец ведет за руку, одновременно защищая и оберегая. Согласимся, такому младенцу для его безопасного передвижения совсем не обязательно знать все правила дорожного движения. Подобным образом и Адаму совсем не обязательно было знать ту вереницу многих заповедей, в которых нуждаемся мы, имеющие возможность удаляться от Бога многими путями. Таким образом, нельзя исключать, что при своем знании добра и зла Адам одновременно пребывал в некотором блаженном неведении, так что ему было что познавать даже на уровне понятий. Однако едва ли древо познания добра и зла давало исключительно или преимущественно такое знание. Ведь последнее не таит в себе такой опасности, чтобы были уместны столь строгий запрет и столь страшное предупреждение (о неминуемой смерти).
Было ли доступным для Адама непосредственное созерцание добра и зла? Прежде отметим, что когда Адам нарекал имена животным, он делал это отнюдь не случайным образом, а созерцал сущность каждого из них. Так что с самого начала его духовное око было открытым для созерцания. Поэтому о нем и его способностях нельзя судить, ориентируясь на подавляющее большинство его потомков, пребывающих в состоянии духовной слепоты. Теперь конкретно о созерцании добра и зла. Для человека, чистого сердцем и свободного от греха, а именно таким был Адам до своего падения, всякое знание добра полезно, и понятийное, и созерцательное. Знание же зла, разумеется, не всякое полезно. Непосредственное созерцание его таит немало опасностей. Во-первых, не обладающий даром различения духов может обмануться, принять злых духов за святых ангелов, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11: 14), и впасть в прелесть; во-вторых, не обладающий духовным мужеством при виде мрачных демонов от страха может повредиться умом; и, в-третьих, за созерцанием может последовать еще большее сближение, и человек, не обладающий силой Святого Духа и должной духовной крепостью, может оказаться побежденным и быть объятым тьмой, ибо «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8). Однако человек мужественный и духовно защищенный, т. е. пребывающий в Боге и созерцающий все в Духе Святом, может как бы издалека созерцать зло без вреда для себя. Ведь подобное созерцание не оскверняет ни ангелов, ни святых подвижников. И Бог, будучи всевидящ, видит и зло, но тем не оскверняется. Считать же Адама до его падения менее чистым, чем святые, или менее мужественным, чем крепкие подвижники, нет оснований. Поэтому, если бы вся потенциальная опасность отпадения Адама от Бога заключалась в отсутствии у него опыта созерцания зла и злых духов, то нетрудно было бы Богу, как бы держа его для безопасности за руку, дать ему такой опыт, тем самым навсегда устранив опасность отступления от Него. Но, очевидно, что главная опасность богоотступничества не в желании увидеть зло. Да и что сверхценного мог бы надеяться Адам от такого созерцания получить? Ничего. Значит, и мотив, ради которого он пошел бы против воли Божией, рискуя подвергнуться смерти, отсутствовал бы. Кроме того, нельзя не обратить внимание на то, что древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». И если в его названии понимание слова «познание» как «созерцание» принять за истинное, последует, что без вкушения его плодов невозможным было не только созерцание зла, но и добра. Получится, что Адам до своего грехопадения не мог созерцать ни Бога, ни ангелов, ни вообще что-либо святое. Но с этим согласиться невозможно. Следовательно, слово «познание» в наименовании древа означает в отношении добра не «созерцание». Почему же это слово должно иметь подобный смысл в отношении зла?.. Так что если плоды с древа познания добра и зла как-то и были связаны с созерцанием, то оно все же было не главным, что эти плоды давали.
Может быть, плоды с древа познания добра и зла давали знание еще более тесное, чем созерцание, в частности, знание зла, т. е. вступление в непосредственный контакт со злом, пребывание в нем, наполнение им? Все перечисленное, действительно, ведет к отпадению от Бога. Но, как было уже отмечено выше, древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». Неужели без вкушения его плодов был невозможен контакт не только со злом, но и с добром? Тогда с чем же вообще мог контактировать Адам до падения? Лишь с тем, что не является ни злом, ни добром? Едва ли. Как в таком случае он возрастал бы духовно, укреплялся бы в добре? Совершенно очевидно, что Адам до падения вполне соприкасался с добром, его со всех сторон окружало благое, и невкушение с древа познания добра и зла вовсе не было для него препятствием возрастания в добре, которым он мог свободно наполнять свою душу. А если слово «познание» в наименовании древа в отношении добра означает не познание на уровне личной вовлеченности, то почему оно должно иметь такое значение в отношении зла?.. Но даже если бы это было и так, то каков был бы мотив Адама при нарушении заповеди Божией? Неужели он не довольствовался тем, что душа его наполняется добром, и хотел наполнить ее еще и злом? Это представляется абсурдным. Адам при своей великой мудрости не мог иметь подобного глупого желания. Да и не следует забывать, что Ева и Адам захотели стать «как боги»; а это не предполагает ни наполнение злом, ни объятие злом, ни вступление в контакт со злом. Ведь все перечисленное никоим образом не уподобляет человека Богу.

Может быть, Адам, имея чисто умозрительное знание зла, не довольствовался этим и хотел познать его на вкус? Пожалуй, в этом есть некая доля истины, но именно доля, потому что он все же жаждал не познания вкуса зла, а хотел стать «как боги, знающие добро и зло». Да и какой вкус зла он надеялся бы почувствовать? И зачем ему был бы нужен этот вкус?..

Почему Ева и Адам, нарушая заповедь, надеялись стать «как боги»?
Читая многих христианских авторов, высказавших свои соображения по поводу древа познания добра и зла, а также по поводу древа жизни, к сожалению, невольно ловишь себя на мысли, что далеко не все из них должным образом понимали, что Бог не только бесконечно любил Адама, но и был бесконечно щедр к нему. Соответственно, два главных дерева в раю - древо жизни и древо познания добра и зла - должны были давать величайшие дары, которые только может воспринять человек. А величайшими дарами, разумеется, является не нечто человеческое, а нечто божественное. Поэтому, к примеру, бытующее мнение, будто плоды с древа жизни обеспечивали Адаму просто человеческое бессмертие, удивляет и огорчает. Как будто, если бы он не вкушал плодов с этого древа, то умер бы. Получается, что непосредственно в самом раю существовала опасность смерти, и она могла постигнуть Адама даже в том случае, если бы он и не согрешил. На самом же деле плоды с древа жизни давали несравненно большее: они делали человека причастником Божественной жизни. В Ветхом Завете древом жизни названа Премудрость: «Она (Премудрость) - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» (Прит. 3: 18). Но ведь Христос и есть Воплощенная Премудрость. И в святоотеческом предании Православной Церкви Христос именуется Древом Жизни. Существует икона «Спас Древо Жизни». В благодарственном каноне Божией Матери преп. Иосифа Песнописца ко Пресвятой Деве обращены такие слова: «Огнеобразная колеснице Слова, радуйся, Владычице, одушевленный Раю, Древо посреде имуще Жизни - Господа, Его же сладость оживотворяет верою причащающихся и тли подклонившихся…». (Поется в субботу 5-й седмицы Великого Поста на утрене.)

Истинная духовная и небесная жизнь неотделима от Бога Сына - вечной Жизни, и Он подает ее алчущим этой жизни и с благоговением к Нему приступающим. Этой-то духовной жизни и причащался Адам, вкушая плоды с древа жизни. Тогда он воспринимал эту жизнь в райских плодах древа; а сейчас мы воспринимаем эту небесную жизнь в Евхаристии, о чем и сам Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 53-54). Также и Иоанн Богослов свидетельствует: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1: 2).
Итак, плоды с древа жизни давали не вечное человеческое существование, ибо его Адам до своего падения имел и без этого, а возводили к Жизни. Подобным образом есть все основания полагать, что плоды со второго древа давали познание добра и зла не такое, какое дается человеку Богом через совесть или заповедь. Адам с самого начала знал добро и зло как человек; и, вкушая плод с древа, он надеялся получить нечто большее; судя по тому, что ради этого он пошел на нарушение данной Богом заповеди - нечто гораздо большее. Значит, плоды давали знание такое, как у Самого Бога. И Адам захотел знать добро и зло как Бог, чтобы самому стать «как боги». Согласимся, что обладая лишь человеческим знанием, невозможно стать «как боги»; для этого надо обрести знание Божественное .
В чем же разница между человеческим и Божественным знанием добра и зла? Ведь, казалось бы, это одно и то же добро, одно и то же зло. Здесь следует отметить, что многие искренние люди, ощущая в душе незыблемость законов нравственности, неосознанно мыслят об истинах, отражающих добро и зло, т. е. очерчивающих их границы, в духе объективного идеализма, будто это некие существующие сами по себе идеи. (Согласно платоновской теории идей, последние не только вечны и неизменны, но и обладают независимым от кого-либо и чего-либо существованием.)

Однако, если вникнуть, то станет очевидным, что эти истины (границы) существуют не сами по себе, а суть установления Божии. Итак, Бог не просто знает границы добра и зла, но Сам конституирует их. Человеку же оставлено познание этих границ, уже установленных и существующих. Вот в этом разница!
Теперь следующий вопрос: как Бог определяет эти границы? Как Он решает, что - добро, и что - зло? Что является для Бога критерием добра или зла? Этим критерием является Он Сам. Что Богу угодно, что соответствует Его благости, премудрости и святости, то и есть в очах Его добро; а что неугодно Ему, что противоречит Его благости, то и есть в Очах Его зло.
Итак, критерием добра и зла для Бога является Он Сам, неизменно благой, премудрый и святой; и Он же является автором всех высших законов и установлений, благих, премудрых и святых. Так вот Адаму надлежало довольствоваться этим же самым критерием, и держаться этих самых установлений. Но он захотел знать добро и зло как Бог, то есть хотел сам стать для себя критерием добра и зла, и сам решать, что - добро, и что - зло. Через это он надеялся самым быстрым путем уподобиться Богу.
Так что если у Адама и было стремление пробовать зло на вкус, оно могло иметь только этот смысл, т. е. желание самому решать, зло это или и не зло вовсе, но добро. Разве мало людей, которые говорят: «В жизни все надо испробовать», подразумевая, что они собираются испробовать как раз то, что запретно? Но зачем? Чтобы самим решать, что - добро, и что - зло. А по какому критерию они собираются это решать? Критерий один - они сами. Фактически они как бы говорят: «Что полюбит душа моя, то и есть для меня добро, а что она не полюбит - то зло. Моя жизнь - мое дело». Они вполне могли бы добавить: «Мне практически все равно, что любит Бог и чего Он не любит. Главное для меня - что я люблю, а что - нет». И заповеди Божии для таких не закон и часто даже и не ориентир. Они легко впадают в смертные грехи, и если какой-нибудь из этих грехов им понравится, они нередко делают его правилом собственной жизни.
Таким образом, целью Евы и Адама было не умозрительное познание зла, не вступление с ним в близкий контакт и не пробование его на вкус. Соблазнил их диавол тем же, через что и сам пал: желанием стать как Бог. Бог как Царь в Царстве Небесном оставил за Собой высшую законодательную власть - власть устанавливать границы добра и зла; люди же, как воры и бунтари, решили такую же власть присвоить и себе, чтобы стать «как боги». Изначально Бог дал людям полную свободу в рамках добра. Однако этого им оказалось мало: они захотели иметь власть устанавливать сами эти рамки, причем делать это даже не вместе с Богом, а без Бога и независимо от Бога.
Следует отметить, что Бог не воспрещал Адаму стать подобным Ему. Наоборот, именно для этого он и был сотворен и именно к этому и был призван. Он с самого начала был сотворен по образу и подобию Божию. Образ он должен был хранить, а в подобии возрастать. Бог благ, премудр и свят, и Он - Творец всего и Царь в Царстве Небесном. И Адам обладал блаженством, мудростью и святостью. А кроме того, в соответствии с замыслом Божиим он мог и был призван все более и более возрастать в совершенстве. Именно этот смысл и имели заповеди возделывать и хранить сад Эдемский (Быт. 2: 15) и вкушать плоды от всякого дерева в саду (Быт. 2: 16), кроме одного. Живя в Раю, среди великого множества различных деревьев, дающих добрые плоды, Адам свободно мог пользоваться последними, т. е. свободно мог выбирать любые дары и блага, в том числе и те, которые давали плоды с древа жизни. Через это он мог постепенно возрастать в Боге и теснее соединяться с Ним, все более и более становясь подобным Ему с Ним и в Нем. Но праотец наш решил пойти иным, более быстрым путем. Он восхотел стать подобным Богу без Бога (Преп. Иустин Попович пишет: «Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать “как боги” не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит - минуя Бога, без Бога, против Бога». (Иустин (Попович), преп. О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 151),

без Бога знать добро и зло, иметь основание знания добра и зла не в Боге, а в самом себе.(«Человек, вместо того, чтобы принимать познание свыше в чистом гнозисе, сам становится для самого себя критерием и мерилом того, что есть добро и что есть зло» (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла: Попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 85).

В результате отпал от Бога и впал в самость.

Нарушение заповеди и смерть духовная
Бог сотворил человека свободным, а не привязал его к Себе насильно, как бы некоей цепью, как и ныне никого не спасает насильно. Об этом Он ясно говорит через пророка Давида: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс. 31: 9). Союз Бога с человеком был союзом свободным, союзом взаимной любви. Но свобода человека на то и есть свобода, что дает ему не только возможность жить с Богом и в Боге, но и возможность удалиться и даже отпасть от Него. Чтобы этого не случилось, дана была ему заповедь, ибо невозможно, чтобы Бог, зная, что человек может от Него отпасть, не предупредил бы его и не заповедовал бы ему не делать того, что ведет к отпадению. Заповедь - это не столько закон, преступление которого вменяется в вину, за которую, в свою очередь, предполагается определенная кара, сколько предостережение, ибо Господь сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17), но не сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, Я тебя убью». Ведь многие отрицательные последствия наступили еще до того, как Бог произнес над согрешившими Адамом и Евой Свой суд. Св. Ириней Лионский так говорит об этом: «Отделение от Бога есть смерть, как отделение от света есть тьма… однако это не значит, что это свет наложил на слепых наказание пребывать во тьме» . (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. V, 27, 2. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/5_27)

До вкушения в Адаме и Еве было лишь добро и свет, а после - в сердца их проникло зло и их объяла тьма. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). До этого Адам и Ева были как чистые и целомудренные младенцы. А теперь расцвели в них страсти и начались всяческие смущения. Так что умом и сердцем они практически сразу удалились от Бога. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3: 8). Из произошедшего видно, в какой мере помрачился их ум, если они пытаются скрыться от всевидящего Бога «между деревьями Рая». Всеведущий Господь, вполне зная, что произошло, по милосердию своему дает Адаму возможность раскаяться и спрашивает: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3: 11) И что же отвечает праотец наш Адам? Он не кается и даже не отвечает в простоте сердца: «Да, ел», но говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3: 12). Он прямо обвиняет жену, и косвенно - Бога, ибо не говорит просто «жена дала мне, и я ел», но особо добавляет: «которую Ты мне дал». Увы, настолько сильно помрачилось его сердце. Так и всякий некающийся грешник: что у него не спроси, все вокруг виноваты, но только не он. В том же ключе держит перед Богом ответ и Ева: виноват змей.(См.: Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Следует обратить внимание на то, что характер ответов Адама и Евы, их самооправдание и желание переложить вину на другого, проявляет действие съеденного плода: они уже судят о добре и зле не по Богу, как делали это раньше, а иначе, по-своему, в сердцах своих искажая истинную картину.
Заметим, что до этого момента Бог еще не произнес Своего суда ни над кем, никого не покарал, не изгнал. Но Адам и Ева, ранее пребывавшие в Премудрости Божией и в Духе Святом, уже сами показывают, что теперь они весьма далеко отстоят и от мудрости, и от святости. Итак, ясно видно, что не Бог удалился от людей, разгневавшись на них за непослушание, а люди внутренне, т. е. умом и сердцем, удалились от Бога.
Смерть бывает двух видов: духовная и телесная. Смерть духовная есть отпадение души от Бога; смерть телесная есть разлучение души с телом. (См.: Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания, 4-5. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18)

Смерть первая постигла Адама и Еву в тот же день, как они вкусили с запретного древа, как и сказал Господь Адаму: «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). А смерть телесная постигла их лишь несколько столетий спустя, причем в результате совершенно иного установления Божия: «Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19). Преп. Макарий Великий учит: «Не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным своим естеством» . (Наставления святаго Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед. II. Мрачное состояние падшего, 39 // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt09.htm)

И блаженный Феофилакт Болгарский утверждает, что Адам, «хотя и жив был, однако же <…> умер в то самое время, как вкусил от запретного плода». (Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 137.)

Свт. Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на свт. Григория Паламу, пишет: «Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама, - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет» .(Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Единственная запретительная заповедь, которую Бог дал Адаму в Раю, была не вкушать плодов с древа познания добра и зла; и именно переступив через этот запрет и только через это он мог отпасть от Бога. В самом деле, если бы он считал добром то, что и Бог считает добром, и считал злом то, что и Бог считает злом, то как мог бы отпасть от Него? Следует учитывать, что до падения Адам был существом цельным, поэтому у него не могло быть того состояния внутреннего раскола и противоречия, которое встречается в нас, когда человек нечто считает добром, но делает противоположное, и о котором св. апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7: 19). И пока Адам считал добром то, что действительно является таковым по Богу, то его и придерживался. С другой стороны, если он начал считать добром не то, что таковым считает Бог, а также и злом не то, что считает Бог, то как мог не отпасть от Него?..
Адам впал в самость, начал жить сам по себе, стал неким вполне автономным миром, уже не укорененным в Боге. Что это действительно было так, можно видеть по большинству его потомков: каждый «обычный», т. е. не рожденный свыше человек (ср. Ин. 3: 3) - это вполне автономный мир, со своей «истиной» и своим «добром». Мог ли ум Адама, ставший замкнутым на себе, одновременно оставаться укорененным в Боге? Никак. Так же и сердце его удалилось от Бога. Могло ли Царство Небесное разделиться само в себе, так, чтобы в нем существовало добро от Бога и добро от Адама? Нет. Поэтому Адам внутренне отпал от Бога, оказался вне Бога. Телом еще некоторое время оставался в Раю, и, пока был там, открыта была для него возможность покаяться и восстановить свое состояние. Но этого не произошло. А поскольку источник всех истинных благ есть Бог, то Адам, став чужим для Него и будучи изгнан из рая, лишился тех великих небесных сокровищ, которыми обладал как чадо Божие.

Древо познания добра и зла и нравственная свобода
Почему Бог создал дерево познания добра и зла, если плоды с него несли людям гибель? Почему насадил его в Раю? Неужели, пусть даже и ради свободы, Он специально сотворил это древо как некую дверь, через которую можно отпасть от Него?.. Конечно же нет. Бог не сотворил ничего плохого. Вопрос в другом. Святые отцы учат, что для Адама плоды с древа познания добра и зла были смертоносны лишь до времени; а после того, как он достиг бы достаточной зрелости и совершенства, Бог отменил бы эту заповедь, и тогда Адам мог бы есть плоды с древа познания добра и зла без вреда для себя, и даже с пользой. (Свт. Григорий Богослов однозначно утверждает, что древо познания добра и зла «было хорошо для употребляющих благовременно, но не хорошо для простых еще и для неумеренных в своем желании, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока» (Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 666).)

Это было бы возможно только в том случае, если бы Адам настолько возрос в совершенстве, настолько преисполнился бы благодати Святого Духа, настолько «сросся» бы с ней, что стал бы неизменно святым, богоподобным, благодать стала бы как бы неотъемлемой частью его существа, как бы его второй природой. И тогда он, став совершенным сосудом Божиим, всегда устремлялся бы к добру, к благу, никогда, ни в чем и ни при каких обстоятельствах не шел бы против Бога, но любил бы Его всем сердцем. А что этого на момент падения наших прародителей еще не было, ясно видно из того, как легко Ева предпочла слова змея словам Божиим и поверила в то, что Бог обманул их и из зависти не хочет, чтобы люди стали «как боги», знающие добро и зло; и из того, как легко Адам предпочел послушаться жены, а не Бога. Если бы Адам действительно стал вечным праведником от навыкновения в добре, от вкушения плодов с древа жизни и преисполнения благодатью, то уже и сам бы не захотел или даже не смог бы пойти против Бога, настолько Бог был бы родным для него, а он - для Бога. Из состояния, когда он мог бы и не грешить (но мог и согрешить), он перешел бы, подобно ангелам, устоявшим во время искушения, в состояние, когда уже не мог бы грешить. Но прежде ему, подобно Архангелу Михаилу и святым ангелам, надлежало устоять против искушения, которое попустил Господь. И вот только в том случае, если бы Адам, будучи испытан, доказал бы свою благонадежность для Царствия Небесного, восшел бы (постепенно или, возможно, сразу) на должную высоту совершенства, вот тогда Господь отменил бы данную Им запретительную заповедь, отчасти ограничивающую его свободу, ради свободы полной, ради полного блаженства. И вот тогда способен был бы он понести полную нравственную свободу безо всякого вреда для себя, но с пользой, ибо свобода для тех, кто правильно ею пользуется, великое благо. А до того плоды с древа познания добра и зла представляли для него смертельную опасность как дающие ему преждевременную полную свободу. Сначала исполнение заповеди, навыкновение в добре, потом свобода. Ведь и мы детей своих держим сначала в неких рамках, приучаем к определенным правилам, а когда они свыкнуться с ними, когда эти правила войдут им в привычку, которая станет как бы второй их натурой, тогда даем и свободу. А если сначала свобода, то потом… Что бывает потом, мы хорошо знаем. Для этого достаточно посмотреть на современный «демократический» мир: постепенное развращение многих миллионов людей и преумножение греха, скрытая за респектабельным фасадом прогрессирующая нравственная деградация. «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 46: 13). Вот плоды преждевременной свободы, свободы людей, не окрепших в исполнении заповедей, свободы извращенной и изуродованной, превращенной во вседозволенность. Рай забыт, а смертный грех - норма жизни. Такова эта ложная свобода, свобода от заповедей, свобода от единства с Богом.

Свобода чад Божиих и «свобода» своеволия
Существуют два принципиально различных вида человеческой свободы: свобода чад Божиих и «свобода» своеволия . Первая есть свобода в Боге; вторая - свобода от Бога . В условиях нынешнего нашего земного существования они имеют различные степени и в пределе включают в себя соответственно свободу от греха и «свобода» во грехе . Первая свобода подобна свободе законопослушных граждан страны, управляемой мудрым, добрым и справедливым правителем. Можно ли считать этих граждан несвободными на том основании, что они любят и почитают правителя, чтут установленный им закон и соблюдают его? Едва ли. Вторая свобода подобна свободе преступников, не почитающих правителя, несмотря на то, что тот мудр, добр и справедлив, не уважающих закон и легко его преступающих. Но можно ли считать их действительно свободными? Опять же едва ли.
Как верно замечает древнеримский мыслитель Тацит, «лишь глупцы называют своеволие свободой». Человек считает себя свободным на том основании, что руководствуется принципом «что хочу - делаю». Однако всякое хотение имеет свой источник. Желания естественные вытекают из самой природы человека. Желания вышеестественные, возвышенные и святые имеют источником своим Божественную благодать; возлюбив же Бога всеми силами своей души и сподобившись достигнуть теснейшего союза с Ним, человек чувствует, мыслит, желает и действует в единстве с Богом, живёт в состоянии синергии с Ним. «Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом» (1 Кор. 6: 17). Но бывают желания и нижеестественные, и источник их - либо страсть самого человека, либо лукавый дух. Если присмотреться пристально, то станет ясно, что многие «наши» прихоти и похоти в действительности отнюдь не наши, а внушаются извне. Человек принимает внушаемое бесом за свои собственные мысли и желания и раз за разом исполняет их. Так что за самоугождением часто прячется угождение бесу. И фактически получается, что своевольный человек свободен лишь в том смысле, что может беспрепятственно служить своим страстям или исполнять наущения бесов. Но и то и другое - грех. А если человек действительно свободен, зачем ему служить греху? И служит ли он ему свободно? Или, скорее, в той мере, в которой порабощен им? Господь делает особый акцент на этом моменте: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Апостол Петр свидетельствует о неразумии и лживости призывающих к свободе своеволия: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 18, 19). Блаженный Августин называет свободу падшего человека «извращенной» (превратной) и «рабской» . (Блаженный Августин. О Троице. XI, 8. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/2_3)

Итак, свобода чад Божиих есть свобода истинная и мирная, а свобода своеволия - свобода иллюзорная, ложная и немирная, удерживающая человека вдали от Бога и тайно или явно порабощающая его страстям и порокам. Посему к свободе необходимо стремиться мудро, а не безумно. Апостол Иаков говорит: «Кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1: 25).

Путь спасения и истинная свобода
Душа человека не может обрести истинного покоя и блаженства без Бога и вне Бога. «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61: 2). Преп. Макарий Великий говорит: «Душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку» . (Добротолюбие. Т. 1. Наставления святаго Макария Великаго. I. Светлое первобытное состояние, 4. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt08.htm)

Спасение по своей глубинной сути есть не иное что, как возвращение к Богу и единение с Ним. Чтобы вновь прийти в состояние единства с Богом, предварительно должны быть устранены препятствия к этому. А что может быть бо́льшим препятствием, нежели то, что человек делает сам себя критерием блага и истины, делает идолом и, фактически, самозваным богом? Один есть настоящий критерий и блага, и истины - Бог; и ищущие иной опоры сами себя делают сосудами зла и лжи в той мере, в которой отступают от Него. Это путь, ведущий в погибель. Путь же спасения противоположен ему. Священномученик Петр Дамаскин пишет: «После долгих трудов и сокрушений нашел я вот какое у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуме - воля. Начало спасения: да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения . Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасенных потому, что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику свои хотения и разумения предпочли паче Божиих» .(Цит. по: Соловьев Александр, прот. Старчество. Семипалатинск, 1900. С. 43 (ср.: Преподобный Петр Дамаскин. Творения. М.: Правило веры, 2009. С. 16-17).)

Очевидно, что речь здесь не о хотениях и разумениях касательно всяких мелочей. Речь о важнейших, ключевых вопросах. А таким вопросом является, прежде всего, вопрос добра и зла; и с ним связаны все прочие значимые наши хотения и разумения. Потому один есть путь к Богу: отречься от своих «блага» и «истины», и наполниться Божиими. Через что мы отпали от Бога, только через это и можем к Нему вернуться. А если мы, будучи всецело полны своими хотениями и разумениями, живем в своей самости и основа нашей жизни - самоугождение, за которым, как было сказано выше, часто таится бесоугождение, то мы весьма далеко отстоим от Бога и души наши не пребывают в согласии с духом Божиим.
Апостол Павел пишет: «Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5: 20). Как может человек вступить в единство с Богом, прежде не примирившись с Ним? Никак. Не случайно приступающий ко Святому Крещению прежде произносит клятву: «Отрекаюсь сатаны, сочетаюсь Христу». Отметим, что речь не идет лишь о внешнем признании правоты и святости заповедей Божиих и об интеллектуальном согласии с ними. Поэтому говорится именно «сочетаюсь» Христу, а не просто «признаю» Христа. Согласие с Духом Божиим должно постепенно достичь самых глубин человеческой души, полностью и всецело примиряя его ум, сердце и волю с Богом. Господь сравнивает этот процесс с заквашиванием теста, говоря: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13: 33). Только так человек вновь может стать благонадежным для Царства Небесного, стать сосудом Божиим, дабы в вечности жить в теснейшем единстве с Ним. Потому и Премудрость Божия говорит: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою» (Песн. 8: 6), и указывает, каков блаженный удел души праведной и какова степень ее единства с Богом во взаимной любви: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Там же); при этом предостерегает от противоположного пути и следующей за нею горькой участи, говоря: «Люта, как преисподняя, ревность» (Там же).
Начало пути спасения так или иначе связано с некоторым ограничением собственной свободы и самопонуждением (по причине необходимости отречения от своеволия и исполнения не ставших еще привычными и родными внешних заповедей) и страхом. «Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Пс. 110: 10). Но по мере преуспеяния (если таковое действительно имеет место) человек постепенно переходит от внешнего к внутреннему. Сначала он соединен с Богом заветом и заповедью, затем - Духом и любовью. Истинная свобода может быть только следствием мира с Богом, любви к Нему и жизни в Нем, следствием стяжания Святого Духа, ибо «где Дух Господень - там свобода» (2 Кор. 3: 17). Утвердившийся в Духе поступает по благодати, которая в нем, и исполнение внешних заповедей для него становится делом естественным и радостным (хотя, конечно, искушения случаются не только до последнего часа жизни человека, но даже и после разлучения души с телом). Такой живет по Богу не из страха, но из любви к Нему. Поэтому о конце указанного пути Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18). О постепенном восхождении из первого состояния во второе пишет преп. Симеон Новый Богослов: «Насколько мы очищаемся, настолько возводимся от страха перед Богом до любви к Нему». (Симеон Новый Богослов, преп. Сто глав практических и богословских. 6 / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 19.)

Отсюда понятны полные благодати слова Христовы: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 28-30).
Таким образом, мы должны отречься от одной свободы, чтобы обрести другую, несравненно лучшую: должны отречься от свободы своеволия, обманчивой и нечистой, чтобы обрести свободу истинную и святую, свободу чад Божиих.
Как получается, что когда ум, сердце и воля человека приведены в теснейшее единство с Богом, и, казалось бы, максимально порабощены Ему, в действительности именно тогда человек достигает истинной свободы, ощущает ее полноту и блаженство? Пришедший в единство с Богом отнюдь не становится некоей марионеткой, полностью управляемой и движимой извне, не лишается своей природной воли и энергии. Они остаются. Но человек мыслит, чувствует и желает совместно с Ним, синергийно. Энергии Божии придают человеку мудрость, блаженство и силу. Разумеется, все это не делает его менее свободным. Наоборот, оставаясь конечным существом, он становится причастником жизни бесконечного Бога, со всеми ее сокровищами, в том числе и причастником Божественной свободы. Он свободен в Боге, свободен как чадо Божие и наследник Царства Небесного.

Ложная свобода и путь погибели
Человек изначально сотворен как некий сосуд. По своему высокому призванию он может быть сосудом Божиим. Однако если он живет вдали от Бога, то Бог не обитает в нем. А, как известно, «свято место пусто не бывает», и он, пребывая во мраке, становится сосудом лукавых духов, страстей и греха (См. Мф. 12: 43-45). Увы, сам человек часто этого не осознает. И поскольку подобное притягивает подобное, то он, ища «свободы» и «понимания», как правило, оказывается среди таких же, как и он сам. А сообщество подобных всегда создает соответствующий ему мир со своими атрибутами и своей нравственной парадигмой, своим пониманием того, что «хорошо», и что «плохо». «Несчастный грешник сам себя ставит мерилом своих поступков, свое субъективное понимание того, “что есть добро и что есть зло” он ставит превыше Откровения и послушания Богу, Который Один истинно видит всю суть вещей, а не только их внешне “привлекательную видимость”». (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла. С. 84.)

Увы, с некоторых пор именно этот подход и стал преобладающим во многих странах, бывших ранее христианскими. И каковы результаты? Нравы людей, лишившись незыблемого основания, шаг за шагом деградируют. То, к чему многие века вполне справедливо относились как к нечистоте и мерзости, за несколько последних десятилетий сначала стало считаться хотя и предосудительным, но требующим снисхождения, затем - терпимым, затем - вполне допустимым; а в наши дни к этому уже предлагается относиться как к варианту нормы, вполне равноправному с другими вариантами. Но Господь ясно говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5: 20-21).
Безумие грешников доходит до того, что они, не желая примириться со святостью Божией, хотят Бога примирить со своей греховностью. Точнее, воли Самого Бога они не ищут, а пытаются убедить себя и других, что Он не осуждает и никогда не осуждал те грехи, которые столь возлюблены их нечистым сердцам. Но нет лжеца хуже, чем тот, кто обманывает самого себя, свою совесть. Бог, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1: 17), не отменит ни одного Своего постановления в отношении добра и зла. И то, что у людей имеет место падение нравов, отнюдь не делает заповеди Божии чем-то таким, что должно автоматически приспосабливаться к этим самым нравам. Сам Христос засвидетельствовал об этом: «Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 18). Грех есть грех; и незавидна участь упорных грешников, сделавших грех и порок как бы своей второй натурой. Совершенно ничего не меняет то, что сегодня тысячам и миллионам людей, живущим в своих грехах без раскаяния, кажется, что они «хорошие», а потому спасутся и попадут в Рай. Они «хорошие» только в своих глазах и в глазах подобных себе. Но праведен ли их суд? Хорошие ли они для Бога? Св. Апостол Павел ясно говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9, 10).

Человек и причастность высшей Божией власти
Высший аспект Божией власти состоит в определении границ добра и зла. По замыслу Божию, Адам, достигнув зрелости и совершенства и подтвердив свою благонадежность, мог бы стать в определенной степени причастником этой власти. Подчеркнем: не обрел бы такую же власть, как у Бога, а стал бы причастником власти Божией. Этого не случилось по причине его падения; но во Христе до конца верные Богу стали и станут причастниками. Не в смысле получения власти устанавливать некие новые заповеди, но иначе. Христос говорит: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 18). Он как Царь наделяет Своих Апостолов и обладающих апостольским преемством епископов властью «вязать и решить». Эта власть, хотя и стоит ниже Божьей законодательной власти, но примыкает к ней. Кроме того, Христос как Судия наделит святых Своей судебной властью: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28). Апостол Павел вопрошает: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6: 2) Согласимся, что судебная власть - это продолжение законодательной власти, ибо от судьи зависит применение закона. Кроме того, судья имеет власть миловать, а «милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Итак, Бог, поставивший Сына Своего Царем над всем творением, сделает верных чад Своих причастниками Царской власти Его, ибо «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2: 11,12).
Древо жизни делало человека причастником Божественной жизни. Древо познания добра и зла также давало весьма великие дары - причастие в определенной степени Божественной свободе и высшей власти. Все перечисленное, хотя и подавалось посредством тварных плодов, само не является чем-то тварным. Эти Божественные блага нетварны и неотделимы от Бога. Их причастником можно стать только привходящим образом: когда Бог в тебе, а ты - в Боге. Поэтому и диавол, и Ева с Адамом, возмечтав обрести нечто высшее без Божия на то благоволения, потерпели крах.

Богоборчество сегодня
Власть устанавливать границы добра и зла очень многим не дает покоя. Безумцы, преисполненные сатанинской гордости и горькой зависти, не вразумляясь ни участью падшего с небес диавола, ни изгнанного из рая Адама, пытаются подобную власть присвоить себе, причем иногда вполне сознательно. Но достичь этого в действительности невозможно. Они могут только обмануть себя; а также могут навязать этот обман другим. И не более того. Не человек устанавливает, что - добро, а что - зло. И если вместо одного безумца будет тысяча, миллион или даже миллиард безумцев, это ничего не меняет.
Увы, сегодня мы наблюдаем в различных странах мира, прежде всего в так называемых «развитых» странах, не просто принятие не вполне мудрых, справедливых и добрых законов и даже не просто перестройку систем ценностей, а целенаправленное искажение самых глубинных ориентиров человека. Зло и порок подаются в красивой и привлекательной обертке, тонко продвигаются общественными организациями и государственными институтами, насаждаются среди молодежи и даже детей. Зачем? Что происходит? «Тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2: 7). Сыны противления дошли до того, что возомнили себя богами, вполне способными устанавливать, что - добро, и что - зло. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс. 2: 1-4). Богоборчество - дело безнадежное и обреченное. Апостол Павел предостерегает: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).

Заключение
Итак, центральные вопросы морали и нравственности имеют самое прямое отношение к истории грехопадения наших прародителей. Увы, в наши дни как никогда стали многочисленны те, кто заглатывают тот же самый крючок, на который лукавый уловил Адама и Еву. Поэтому именно сегодня как никогда остро стоит перед людьми все та же дилемма. Во главе угла все те же вопросы. Кто (или что ) является критерием добра и зла? Кто на основе этого критерия устанавливает, что - добро, а что - зло? Бог или люди? Каждый мыслящий человек должен для себя ответить, что он ставит в основу своей жизни: завет с Богом, свое субъективное понимание добра и зла или некий общественный договор. Каждый сам решает для себя, идти ли через примирение с Богом к единству с Ним, или же, упиваясь собственным своеволием, удаляться от Бога, рискуя навсегда остаться чужим для Него.

Список источников и литературы

Источники
1. Блаженный Августин . О Троице. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/
2. Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 661-680.
3. Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18
4. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1-2. С. 1–725.
5. Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 726-775.
6. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres
7. Макарий Великий, св. Наставления святого Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm
8. Симеон Новый Богослов, преп . Сто глав практических и богословских / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 15-66.
9. Петр Дамаскин, преп. Творения. М.: Правило веры, 2009. 416 с.
10. Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 5-166.

Литература
1. Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/
2. Иустин (Попович), преп . О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 118-191.
3. Пушков Феогност, иером. Древо Познания добра и зла: попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 75-90.
4. Соловьев Александр, прот . Старчество. Семипалатинск, 1900. 160 с.

2-9. ДEРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА

“ И произрастил Господь Бог из земли... дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла” .

В царстве растений никогда не встречалось более замечательных деревьев. Их плоды были “приятные на вид и хорошие для пищи”. Это, однако, и все, что сказано об их природе и облике. Они должны были быть единственными в своем роде, ведь будь они такими же, как все остальные, страстное желание Евы вкусить от Древа Познания и стремление попробовать плоды Древа Жизни могли бы быть удовлетворены вкушением фруктов любых других деревьев. Что это были за плоды, мы сказать не можем, да и знать это не особенно важно. Предполагают, что Древо Познания было яблоней, но этому нет никаких доказательств, а потому об этом мы можем не думать.

Эти деревья, потому, интересуют нас не в связи со своей природой, а по причине того запрета, который был на них наложен. Адаму и Еве было разрешено свободно есть плоды со всякого другого дерева в саду. В то же время Господь Бог заповедал: “От дерева познания добра и зла, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь” (Бытие 2:17; 3:3). Эти деревья, естественно, были так же хороши для еды, как и любые другие, но поскольку Господь Бог наложил на них Свой запрет, их плоды стали смертью для съевших их, но смертью не мгновенной, ведь их глаза должны были открыться (Бытие 3:5,7), а они сами - стать, как боги, или Элохим, знающие добро и зло (Бытие 3:5, 22). За вкушением от этого дерева должна была последовать смерть, а потому назвать его можно было бы Древом Смерти в отличие от Древа Жизни. Тело, приходящее в упадок, и следующий за этим конец жизни, завершающийся разложением, - это смертность, или то свойство, которым роковое дерево должно было наградить личность, посмевшую дотронуться до него.

В выражении “смертию умрешь” слово “смерть” впервые упоминается в Библии. Адам, однако, прожил еще несколько веков после того, как вкусил от этого дерева; это привело к трудностям в определении смерти, ведь теологи, авторы вероучения, называли ее непобедимой. Они перефразировали выражение таким образом: “В тот день, когда ты вкусишь от этого дерева, ты умрешь символически: твоя бессмертная душа подвергнется навеки адским мукам, после чего твое тело умрет в полном смысле слова”. Для человека, неиспорченного философией такого вероучения, абсолютно ясно, что текст Библии не содержит такого объяснения. Не сам текст, а перевод сказанного породил неясности и затруднения. Словосочетание “в день” предполагает, что “в тот самый день”, когда Адам согрешил, он должен был в каком-то смысле умереть. Однако в этой же главе, даже в ее английском переводе, та же фраза использована в другом смысле. Ведь в четвертом стихе второй главы написано: “в то время (в оригинале и в английской версии - “в тот день”), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла”. Это, как мы знаем, было работой шести дней, то есть “в тот день” является выражением периода времени (как в русском переводе: “в то время”). В рассматриваемом нами тексте это означает намного более долгий период, ведь Адам умер, лишь достигнув 930 лет от роду, а потому “день”, в который он умер, закончился только тогда.

Нам могут возразить, что “день” в тексте должен быть ограничен рамками тех суток, когда плод был вкушен, ведь говорится: “в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь”. Потому, если Адам не вкушал от него все 930 лет, а только однажды, в определенный реальный день, это не может означать долгий период времени. Но я все-таки не могу уступить тому обстоятельству, что физический акт вкушения является единственным, показанным в тексте. Адам питался плодами Древа Познания все время, с вкушения от того дерева до самой смерти. Тот фрукт, по своему действию, стал символом плода нарушения запрета, о котором сказано: “не ешь от него”. Символический плод сочетал в себе разные свойства: он был “хорош”, или приятен плоти, и одновременно “плох” тем результатом, который следовал за его вкушением. “Законом, - говорит апостол, - познается грех” (Римлянам 3:20), потому что “грех есть беззаконие” (1-е Иоанна 3:4). Грех приятен плоти, потому что сутью его является запрет. Он и есть тот “хороший” плод, которым наслаждается животный человек. Плоти, очам и жизни свойственны вожделения, которые, когда они удовлетворены, являются высочайшими благами, к которым стремятся люди, живущие под господством таких же людей.

Однако Бог запретил потворство этим страстям. Он говорит: “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но есть от мира” (1-е Иоанна 2:15, 16). И снова: “Дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу” (Иаков 4:4), “ибо, если живете по плоти, то умрете” (Римлянам 8:13). Этот язык безошибочен. Поэтому поощрять беззаконные желания, которые грешная плоть называет “хорошими”, значит “родить грех”, или приносить плод смерти, “ибо возмездие за грех - смерть” (Иаков 1:15; Римлянам 6:21-23). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление” (Галатам 6:7-8). Все свои недуги плоть унаследовала от “зла”, которое пришло к человеку как результат нарушения Закона Бога, сказавшего Адаму: “Не ешь от него”. Фрукт, который он вкусил, был удовлетворением его плотского вожделения и подчинением человека и его потомства “злу”: они будут питаться от проклятой земли со скорбью во все дни их жизни (Бытие 3: 17-19).

Все адамово потомство начинало вкушать от Древа Познания добра и зла по достижении возраста половой зрелости, когда очи их открывались. До этого естественного изменения они были невинны. С того времени мир, как обвитое змеем фруктовое дерево, предстает перед нами, склоняя взять, вкусить и получить удовольствие от тех хороших вещей, которые он дает. Размышлять над законностью уступчивости своим вожделениям значит отчасти согласиться с ними. Не следует считать, что приспособление к миру безобидно. Его искушения и инстинкты нашей собственной плоти должны быть немедленно подавлены, ведь вступать в переговоры с его похотями опасно. Когда же кто-то соблазняется, “обольстившись грехом” , он попадает в сети своих собственных страстей и совращается ими. “Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть” (Иаков 1:14,15), иными словами, он срывает запретный плод и умирает, не будучи прощен.

Кроме того, выражение “смертию умрешь” является доказательством того, что слова “в день” относятся к более длительному периоду, чем конкретный день, в который был вкушен плод. Это выражение не означало, что конец человека должен был наступить мгновенно, как от выстрела или гильотины. Это требовало времени, потому что смерть была исходом, или завершением определенного процесса, что по-древнееврейски сформулировано очень ясно. В первоисточнике эта фраза звучит как “мут темут”, что буквально переводится как “УМИРАНИЕМ УМРЕШЬ”. Таким образом, полностью это выражение читается так: “В день, в который ты вкусишь от него, умиранием ты умрешь”. Из прочитанного становится ясно, что Адам должен был подвергнуться некоему процессу, но не бесконечному, а такому, который должен начаться его грехопадением, а закончиться его угасанием. Сам этот процесс выражен словом “мут”, “умирание”, последняя же его стадия - словом “темут”, “ТЫ УМРЕШЬ”.

Этот взгляд целиком подтверждается сказанным в следующих словах: “Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей... В поте лица твоего будешь есть хлеб, ДОКОЛЕ не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься” (Бытие 3:17,19). Из этих слов мы узнаем, что Адам, согрешив, был привлечен к суду и осуждению за свой проступок. Господь Бог спросил его: “Не ел ли ты от дерева, от которого Я запретил тебе есть?” Адам признал свою вину, что ясно продемонстрировал, устыдившись своей наготы. Преступление было доказано, а потому Судья приступил к вынесению приговора над согрешившими, что и сделал в том порядке, в котором было совершено преступление: сначала - над Змеем, затем - над Евой и в последнюю очередь - над Адамом, и это отражено в тексте. Здесь говорится о том, что земля проклята, а человек обречен на скорбную жизнь тяжкого труженика и на возвращение в свое начальное состояние - в прах. Последняя часть этого приговора выражена в терминах, объясняющих наказание, приложенное к закону. Выражение “возвратишься в землю” и “в прах возвратишься” означают то же, что и “смертию умрешь” (“умиранием умрешь”). Следовательно, божественное толкование выражения “в день, в который ты вкусишь от него, смертию (умиранием) умрешь” таково: “В день своего вкушения, в продолжение всех дней твоей скорбной жизни, возвращаясь, ты наконец возвратишься в прах земли, из которой был взят”. Таким образом, “умирание” в этом тексте означает скорбное, мучительное и трудное существование, которое изнуряет человека и сводит его в могилу; слово же “умрешь” означает конец, или последнюю стадию телесного существования, отмеченную остановкой дыхания и распадом в прах. Таким образом, человеческая жизнь, от материнской утробы до могилы, - это процесс умирания, и до тех пор, пока человек сохраняет свой внешний вид, как в случае с Иисусом в гробу, он существует в смерти, потому что то, что называется “бытием”, - это материальное существование в жизни и в смерти. Конец нашего бытия - это конец процесса разложения в прах, когда мы прекращаем быть. Таково было состояние Адама, если можно так сказать, до того, как он был сотворен. Его не было. В таком небытие он оказался через 930 лет с момента своего создания, - так реально были проиллюстрированы наказание по закону и приговор Судьи. Так со времени своего грехопадения человек вступил на свой путь к могиле, в которую, в конце концов, и сошел. Он лег в прах и увидел разложение; так был смешан с родившей его землей тот, кто стал известен под именем Адама, глава и праотец всего человечества.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

1) Бытие 2:9 2) Евреям 3:13

ДРЕВО ЖИЗНИ

“Вкусить и жить вечно”.

Оно было посажено “посреди сада”. Это тоже было фруктовое дерево. Оно, по всей видимости, было так же доступно, как Древо Познания, ведь как только человек вкусил от последнего, он был изгнан из сада, чтобы у него не было возможности прикоснуться и к Древу Жизни. Его плоды последнего, однако, были совершенно другого сорта, чем те, которые люди уже вкусили. Плоды обоих деревьев были хороши, но фрукты Древа Жизни были способны сделать бессмертными вкусивших их. Это явствует из завета Моисея, который записал, что после грехопадения последовало осуждение: “И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделовать землю, из которой он взят” (Бытие 3:22,23). Отсюда мы узнаем, что Господь Бог предназначил это дерево для того, чтобы дать жизнь, и что Адам был осведомлен о том, что произойдет, если вкусить от него. Вероятно, будь он послушен закону о Древе Познания, ему было бы разрешено вкусить от Древа Жизни после того, как совершилась бы его судьба животного человека, и, вместо того, чтобы умереть, возвратиться во прах, он был бы “во мгновение ока” изменен, как Енох или как те, кто будет готов к приходу Господа. Но об этом мы не можем еще сказать ничего определенного, ведь в завете не говорится о том, что будет потом, и дальше этого наша вера не может распространяться, хотя думать об этом мы можем.

Если бы, поэтому, Адам вкусил от Древа Жизни, он изменился бы и стал не “душою живою”, а душою, способною жить вечно, и не просто способною, но бессмертное бытие было бы разрешено ему Господом Богом. Следовательно, мы не должны полагать, что если какой-то предмет обретает способность существовать, не разрушаясь, это значит, что его создатель не может его уничтожить, то есть, если бы Адам, будучи грешником, вкусил бы от Древа Жизни, ему было бы позволено лишь стать бессмертным, но не противостоять власти Бога.

Разрешить Адаму и Еве стать бессмертными и оставить их в существующем мире добра и зла, было бы чрезмерным и немилостивым наказанием. Это означало бы населить Землю бессмертными грешниками и превратить ее в жилище вечных исполинов зла, иными словами, Земля превратилась бы в то, что теологи описывают как “ад”. Хорошая работа шести дней оказалась бы, потому, огромной неудачей вместо того, чтобы стать центром славного проявления божественной мудрости и власти.

Однако такой мир добра и зла, населенный грешниками, не входил в божественные планы. Это требовало бы, во-первых, обособления грешников, затем - их испытания и после этого - их возвышения или уничижения, в зависимости от их дел. Поэтому, дабы Адам не изменил этот порядок и не “стал жить вечно” до того, как он обновится нравственно, или не очистится от греха, и пока в нем не сформируется опять моральное подобие Божие, Господь Бог исключил для него опасную близость Древа Жизни. Он изгнал человека, чтобы тот не стал нетленным и бессмертным.

Первое упоминание о бессмертии человека содержится в тексте, который мы сейчас читаем. Однако в этом случае человеку не было позволено взять плод. Он был изгнан, чтобы “не вкусил и не стал жить вечно”. Причиной этого было то, что бессмертие принадлежало этому дереву, или, точнее, передавалось посредством него тому, кто от него вкусит, потому и было названо “йец Хакаим”, что значит “Древо Жизней” (во множественном числе), ведь так это имя переводится буквально. Слово “жизней” особенно подходит, ведь это было дерево бесконечной жизни как для Адама, так и для Евы, если бы им было разрешено вкусить от него. Если мир, соблазненный грехом, представить в виде обвитого змеем дерева, дающего смерть своим жертвам, то о Христе, который “победил мир” (Иоанн 16:33) и дает жизнь своему народу, можно сказать как о другом древе в центре сада - прекрасном символе воплощенной власти и мудрости Всевышнего (Притчи 3:13,18; 1-е Коринфянам 1:24), посаженном, как Древо Жизни в будущем Божьем Раю (Откровение 22:2).

ЧЕЛОВЕК В ПЕРИОД СВОЕГО ИСПЫТАНИЯ

“Бог сотворил человека правым” .

Когда работа шести дней была закончена, Господь Бог осмотрел все, что Он создал, и объявил, что это “хорошо весьма”. Это относилось ко всему земному. Скот полевой, и птицы пернатые, и гады, и человек, - все были “хороши весьма”; все же вместе составило естественную систему вещей, или мир, настолько совершенный, насколько этого требовала природа вещей. Однако все это относилось исключительно к физическому качеству этой системы. Человек, даже будучи “хорошим весьма”, был таковым только как одно из произведений божественного мастерства. Он был сотворен не таким, каким стал потом. Созданный по образу и подобию Елохима, он был изначально праведным. На его совести не было зла, ведь он не знал, что это такое. Он не был ни целомудренным, ни порочным, ни святым, ни попирающим святость, - просто в начале он был невинен по отношению к добрым и злым делам. Не имея биографии, он не имел и характера. Последний должен был развиться в человеке и мог сформироваться по отношению к добру и злу посредством его собственных независимых действий в рамках божественного закона. Говоря короче, когда Адам и Ева вышли из-под рук своего “Горшечника”, нравственно они были, как только что родившиеся младенцы, за тем исключением, что любой младенец рождается под законом греха, не добровольно покорившись “суете” (Римлянам 8:20), в то время как они впервые увидели свет, в природе вещей которого не было места злу. Они были созданы как совершенные мужчина и женщина, но чувство пола у них не было развито из-за неведения и отсутствия опыта.

Период времени между их созданием и грехопадением был временем их испытания. Дух Божий создал их, и в течение этого времени “дыхание Вседержителя дало им разумение” (Иов 33:4; 32:8). Так им было дано знание. Оно стало силой и дало им возможность встретиться лицом к лицу со всем, что требовалось в их ситуации. Так они были “научены Богом” и стали хранителями тех искусств и наук, о которых впоследствии рассказали сыновьям и дочерям, чтобы те смогли возделывать землю, пасти овец и рогатый скот, обеспечивать жизненные удобства и покорять пространство.

Руководимая наставлениями Господа Бога, совесть человека оставалась “хорошей”, а сердце - отважным. “И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились” (Бытие 2:25). Они были смущены не более чем дети в своей наготе, ведь, имея стать взрослых людей, по натуре они еще были младенцами и держались перед Елохимом и друг перед другом без стеснения. Об этом сказано не случайно. Как мы вскоре увидим, это - ключ, данный нам для понимания природы грехопадения.

Были ли Адам и Ева смертны или бессмертны в то время, когда их состоянием было добро, к которому не было примешано зло? Этот вопрос возникает у многих, изучающих Моисеево описание происхождения вещей. Это интересный вопрос, заслуживающий полного внимания. Некоторые поспешно отвечают, что люди были смертны, а это означает, что, если бы они не согрешили, они бы все равно умерли. Возможно, это бы случилось через много времени, если бы с их природой в будущем не произошло никаких изменений. Однако посредством Древа Жизни было предусмотрено, что такое изменение произойдет после вкушения его плода, если они сумеют доказать, что заслужили такой привилегии. Животная природа рано или поздно исчезнет. Она не была устроена так, чтобы продолжать существовать вечно, независимо от каких-либо изменений в будущем. Следовательно, мы можем допустить подверженность их природы разрушению и, вследствие этого, смерти, не говоря при этом о том, что они сами были смертны. Присущая их натуре склонность к смерти могла бы быть устранена и они были бы изменены, как Енох и Илия и те, о ком Павел сказал: “Не все мы умрем” . Под словом “мы” подразумеваются обладатели животной, а потому тленной природы, и, если бы они не “изменились”, то обязательно бы умерли. Однако ввиду того, что они должны будут измениться “во мгновение ока, при последней трубе”, то, хотя и тленные, они станут бессмертными. В этом смысле, потому, я говорю, что в период их испытания Адам и Ева имели природу, способную к тлению, подверженную смерти. Наказание было сформулировано так: “смертию ты умрешь”, - что значило: “Тебе не будет позволено вкусить от Древа Жизни, чтобы уничтожить смерть, но врожденная склонность твоей животной природы возьмет свое и возвратит тебя в прах, из которого ты первоначально и вышел”. Смертность стала следствием непослушания, как плата за грех, а не была необходимостью.

Но, если они не были смертны в период своего испытательного срока, правда и то, что они не были и бессмертны. Сказать, что бессмертные были изгнаны из Едемского сада, что они могла жить вечно, вкусив от дерева, - абсурд. Истина - в нескольких словах: человек был создан, наделенный определенными предрасположенностями. Он был способен и к смерти, и к бесконечной жизни, но будет ли он поглощен смертью или, вследствие физического изменения, облачен в бессмертие, совершать ему добро или зло зависит от его собственного выбора. Способность к чему-то нельзя путать с наличием этого качества. Сосуд способен содержать пинту жидкости, но из этого совсем не следует, что в нем содержится пинта или вообще какое-то количество жидкости. В Едемском раю человеку и его подруге были представлены смертность и бессмертие. Эти понятия были чем-то внешним для людей. Люди должны были избегать первого и добиваться второго, подчиняясь закону Божиему. Они были способны к бытию, наполненному одним из двух качеств, но которым из них, зависело от их собственных действий, ведь жизнь вечная - это конец святости (Римлянам 6:22), без которой никто не может увидеть Господа .

В Моисеевой истории церемониальных ритуалов или религиозного поклонения мы не встретили никаких следов, имеющих отношение к периоду испытания. Отдыхать один день из семи, верить, что Господь Бог исполнит Свое слово, если они согрешат, и воздерживаться от того, чтобы дотрагиваться до Древа Познания, - это были все требования их славного благодетеля. В Едемском саду не существовало никакой “религии”, никаких жертвоприношений, ведь грех был там еще незнаком. Срок пребывания в Раю зависел от их воздержания от греха, то есть право на это можно было потерять, только нарушив закон Господа.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

1) Екклесиаст 7:29 2) Иоанн 6:45 3) 1-е Коринфянам 15:51-52 4) Евреям 12:14

Первая заповедь, которую получило человечество, звучала не «почитай только истинного Бога», а «не вкушай плодов с древа познания добра и зла». Она была обращена к двум людям: Адаму и Еве.

Все мы знаем эту историю про то, как первые люди беспечно отнеслись к закону Божьему. Однако всё намного сложнее, чем кажется. Зачем, например, в Эдеме нужно было ещё и дерево жизни, и правда ли речь идёт о реальных деревьях? Эта статья приглашает в интересное путешествие - от ботаники до Вселенских тайн в поисках истины.

В книге Бытия Бог запрещает Адаму вкушать плоды с древа познания добра и зла

Сперва освежим в памяти, что мы вообще знаем про древо познания добра и зла. Его создал Бог в Эдеме. Он сказал, что человек может есть от всякого дерева, кроме этого:

(Быт. 2:16–17)

«И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»

Затем появился змей, который подтолкнул Еву к нарушению Божьего повеления.

(Быт. 3.1–3)

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть»

Два вопроса придётся оставить в стороне:

1. Кто такой змей ? Профанский, обывательский подход приравнивает змея к сатане. Но эта версия рушится, когда мы вспоминаем, что в конце Господь проклял именно всех змей, а не сатану. Да и вообще тема со змеёй в истории религии - предмет отдельного разговора. Правильно будет вынести её за скобки и сосредоточиться на дереве.
2. Почему змей говорит так, будто уверен, что Бог запретил есть от всякого дерева ? Популярная версия гласит, что так змей хитростью вывел Еву на откровенность. Но текст Священного Писания не демонстрирует, чтобы она проявляла недоверие. Библия намекает на хитрость змея, но польза именно такого построения вопроса, как в Писании, сомнительна. Более того, ясно, что Ева очень наивна и верит змею сразу же. Есть мнение, что вопрос в таком виде перекочевал из некого раннего источника, который составители Пятикнижия не исправляли. Версий много, но пока лучше от них дистанцироваться.

Главное для нас сейчас лишь то, чем история закончилась. Люди попробовали один из плодов древа познания добра и зла и поняли, что наги, в порыве стеснения спрятались от Бога и не смогли утаить, что нарушили Его запрет. Далее читаем:

Бог опасается, что человека заинтересует некое второе дерево - дерево жизни (к нему ещё вернёмся). Оно должно подарить вечную жизнь. Чтобы этого не случилось, Бог выгоняет Адама и Еву из Эдема:

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни»

Херувим - это ангельский чин. Второй по значимости после серафимов. Херувимов изображают с четырьмя крыльями (бывает, что шестью, но обычно шесть у серафимов) и четырьмя головами, как звериными, так и человечьей.

Здесь ясно, что херувим - это страж, который не позволил первым людям вернуться в Эдем.

3 заблуждения на счёт событий, связанных с древом познания добра и зла: количество плодов, расположение сада, и чья вина

Есть несколько расхожих мифа, которые нужно опровергнуть сразу:

Заблуждение 1. На древе будто бы рос только один единственный плод. Это чушь, но её иногда озвучивают сектанты вроде свидетелей Иеговы. Плодов было много, о чём сказано в тексте Библии на любом языке.

Заблуждение 2 . Эдем называют раем . Эдем - это сад. Где он находился - вопрос. Кто-то представляет его на небе, кто-то - ищет географически. Но в любом случае некорректно ставить знак «равно» между раем и Эдемом. В нынешних христианских представлениях рай - это Царство небесное, место, где находится Иисус Христос, обитель праведников. Богословских оснований отождествлять эти два места нет. Хотя в Бытие и говорится «рай в Эдеме».

Заблуждение 3. Ева виновна в первом грехе . Все виновны понемногу. Лишний радикализм тут ни к чему. Некоторые христианские секты действительно взваливают всю вину на женщину, но это наследие патриархата. Как мы можем заметить, Адам тоже - далеко не праведник: он трус, жалобщик или, если выразиться точнее, «стрелочник». У него все виноваты, только не он сам.

Никто не знает, что это за дерево, а рисунок с яблоней - дань античной традиции

В Библии нигде не сказано о том, какого сорта было древо познания добра и зла. Косвенных свидетельств в Священном Писании тоже нет. Это всё, о чём мы можем говорить объективно.

Всё остальное - спекуляции. Есть распространённая тенденция - утверждать, что это было какое-то особое дерево, подобных которому нет на земле. Это домыслы. В книгах Моисея ничего такого не написано, так что это только личное мнение человека. И не более того.

Но есть две наиболее убедительные версии на счёт принадлежности дерева:

Яблоня . Здесь очевидны параллели с античной мифологией. Как мы знаем, христианство многим обязано Риму. Именно Римская империя дала ту базу, которая позволила учению Христа охватить весь мир. Многие греческие и римские мифы наложили отпечаток на христианскую культуру. Например, история о грехопадении ангелов, которая никак не освящена в Священном Писании, явно приобрела популярность под влиянием предания о Прометее и прочих сверженных титанах.

Яблоко - важный символ для античной традиции. Золотые плоды растут на древе в саду Гесперид на краю мира, а охраняет их Ладон - змей. Знакомые обстоятельства, не правда ли?

Ещё один сюжет - пресловутое яблоко раздора, из-за которого началась Троянская война. Так что нет ничего удивительного в том, что на базе античной культуры именно яблоко взяло на себя роль запретного плода.

Виноград . Виноград - самый популярный плод в Священном Писании. Народы Востока высоко ценили это растение и имели множество названий для него. Виноград даёт сок даже в засушливых регионах, а потому ценен, как вода. Даже сам Христос сравнивает сок (или вино, переводы разные) винограда со своей кровью - той самой, после которой жажды человек никогда не испытает.

Виноград тесно вплетается в иконографию христианства, но его символическое значение намного шире, поскольку это растение также почитали в Месопотамии - одной из древнейших культур мира.

А потому вполне правдоподобной выглядит версия, что автор книги Бытия подразумевал под плодом именно виноград.

Есть мнение, что древо познания добра и зла было обычным, но послужило для 1-й заповеди Божией

Ряд комментаторов Библии уверены, что древу познания добра и зла не было нужды быть чем-то мистическим. Напротив, если оно могло навредить людям, то держать это растение в Эдеме было бы непредусмотрительно.

К тому же ни Адам, ни Ева не демонстрируют разительных перемен в поведении после того, как употребили плод. Разве что осознание пары об их наготе - единственная перемена, которую мы наблюдаем.

Во всём же остальном - это те же люди. Ведь и Адам, и Ева согрешили ещё до того, как вкусили плод, а не после.

Отец Владимир (Головин) в видео ниже рассказывает об очень интересном представлении о древе познания добра и зла:

Протоиерей сообщает, что многие комментаторы Священного Писания сошлись во мнении, что Богу не было нужды делать какое-то реальное дерево с мистическими способностями, опасными для человека. Древо познания добра и зла - самое обычное дерево из Эдема. Бог просто выбрал случайным образом одно из них.

Зачем? Чтобы дать возможность человеку проявить любовь и уважение к Богу. Единственный запрет, который не влечёт никаких последствий с точки зрения внешнего, но навсегда меняет внутреннее в человеке.

Запрет мог быть формальным, чтобы Адам проявил любовь к Богу послушанием.

Это внутреннее - автономная трансформация. Причина - не плод, а то, что человек решил ослушаться запрета Божьего. Это тот порог, за который не следовало бы ступать, а внешне он мог быть представлен чем угодно: запретом трогать камень, предупреждением не выходить за пределы сада, предостережением не прикасаться к какой-либо ветке и т.д.

Это пример первой Заповеди Божией, которую нарушил человек. Но преступно не вкушение плодов, а нарушение запрета.

Чаще всего христиане считают древо познания добра и зла нужным для дара человеку свободы воли

Наиболее популярно среди христиан представление о том, что древо познания добра и зла всё же даровало представление о добре и зле. Тут сразу можно возразить: если даровало, то почему Бог покарал людей за поступок, который они совершили ещё до того, как поняли, что хорошо, а что плохо.

Этим вопросом задаётся Иоанн Златоуст:

«Он давал заповедь тому, кто не знал, что преступление есть зло? Это не так, напротив, он ясно знал это. Поэтому изначала Бог создал это животное (человека) самовластным, иначе не следовало бы его наказывать за преступление заповеди, награждать за ее соблюдение».

Тут два ответа:

1. Бог мог покарать их не из-за самого поступка, а из-за реакции Адама. Вместо смиренного раскаяния он, уже познавший добро и зло, винит Бога и Еву в произошедшем.
2. Изгнание из Эдема - не кара, а необходимость. Бог опасался, что люди отведают от ещё одного запретного дерева - дерева жизни.

Но сколько людей, столько и версий. На каждый ответ будет новый вопрос. Так что просто изложим самую популярную точку зрения, как сделал это профессор богословия А.И. Осипов на видео ниже:

Алексей Ильич рассказывает, что вся история с древом познания добра и зла нужна была для того, чтобы человек понял, что он не сможет быть полноценным без Бога. Нарушение Божьего запрета стало причиной того, что люди стали жить в своём мире, по своим законам, «как Боги», но прийти к счастливому существованию так и не смогли: войны, раздоры, предательства.

Это путь, который Бог заранее предопределил. Человек должен его пройти, чтобы всё осознать и по собственному желанию вернуться к Богу.

Основная проблема, связанная с древом познания добра и зла, - вопрос предопределения

Главная сложность, в которую всегда упирается разговор о древе познания добра и зла, - это решение вопроса предопределения. Строится это на двух предположениях.

• Если Бог заранее знал, что человек нарушит запрет, то зачем создал древо в зоне доступа?

В самом деле, ведь Он вполне мог расположить его где-то за территорией Эдема, в иной реальности, либо вовсе сделать недоступным человеческой природе. Но Бог поступил иначе, поставил под самым носом, заведомо зная, что человек нарушит запрет. А потом ещё и стал наказывать за нарушение.

• Если же Бог не знал, что человек Его ослушается, значит Бог не всеведущ

Бог должен знать всё - от прошлого до будущего, иначе Он не Бог. Но налицо парадокс. Зачем ставить человека в заведомо невыполнимые условия. Если бы Бог хотел, предопределил бы Адаму и Еве больше преданности и послушания. А если Ему так была нужна их свобода воли, то уже бы и не ставил перед ними требования, которые те выполнить не способны.

Как же богословы решают эти затруднения? Есть три подхода.

Восточная христианская школа уверена, что будущего не существует ни для человека, ни для Бога. Время творится по факту, а идея того, что ещё только предстоит, несостоятельна в духовном мире. Поэтому Бог не может знать того, чего нет, именно потому, что этого ещё нет. Материальный мир - это физическая реальность, тут есть только факты свершившегося. С другой стороны, это не согласуется с конкретикой библейских пророчеств. Если будущего нет, то не может быть и предсказаний.

Западная христианская школа придерживается мнения, что Бог находится вне времени, а потому весь материальный мир от начала до конца у Него как на ладони. С высоты своего всезнания Бог знает земную судьбу и духовную участь каждой молекулы. Творец был уже в курсе, кто спасётся, а кто нет, ещё до того, как сотворил все души, ещё на стадии идеи. Поэтому будущее предопределено. Единственное, что может решить человек, - это быть с Богом или нет.

Гностическая христианская школа отрицает идею того, что Демиург - это высшее существо. Есть высший Бог, который знает всё на свете. Но Библейский Творец - это Его подчинённая фигура, которая будущего не ведает и может совершать ошибки.

В Библии упомянуто также дерево жизни

Дерево жизни упомянуто в Библии вскользь несколько раз наряду с древом познания добра и зла:

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла»

О нём также пишет апокрифическая книга Еноха:

«Второй Книги Еноха « И Древо Жизни на месте том, где почиет Господь, когда входит Господь в Рай, и Древо то отменно благовонием своим несказуемым»

По всей видимости, древо жизни дарит бессмертие, чего Бог даровать Адаму и Еве не намерен:

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно»

Но разве он не создавал весь мир безупречным и бессмертным изначально? Возможно. Есть версия, что Бог не зря сказал Адаму и Еве, что те умрут, если отведают плоды с древа познания добра и зла. Не исключено, что люди стали смертны лишь после того, как вкусили то, что было запрещено.

2 дерева

упомянуто в начале Писания: древо жизни и дерево познания добра и зла

Существует мнение, что древо познания добра и зла сделало Адама и Еву смертными материальными существами в «одеждах кожаных», а прежде те обитали в духовном мире. Может быть, именно для духовной жизни и умерло человечество, после чего стало обреченно на плотские страдания, ведь не зря лишь после запрета Бог обещает:

(Быт3: 16–19)

«Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» .

То есть до тех пор плотские мучения были первым людям неведомы.

О чём это нам говорит? А о том, что дерево жизни могло стать противоядием губительного, смертельного влияния древа добра и зла. Поэтому они и существовали рядом.

И это противоядие человечеством будет обретено, но лишь в будущей жизни, когда люди осознают, что не хотят жить без Бога. В Царстве Небесном человечеству обещано обретение дерева жизни:

(Откр. 22:2)

«среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» .

Каббалисты называют дерево жизни 10 проявлениями Бога, а иудеи - душой древа познания добра и зла

Дерево жизни играет важную роль в каббале и других оккультных учениях. Здесь им называется рисунок, изображающий 10 проявлений Бога в материальном и духовном мире. Тема это очень большая и сложная, не для беглого обзора.

Иудеи тоже не считают, что дерево жизни - реальное физическое растение. Они полагают, что дерево жизни - это душа древа познания добра и зла. Об этом на видео ниже рассказывает раввин Элиягу Эссас.

Элиягу Эссас говорит, что Эдемский сад - это не сельскохозяйственные угодья, а духовные пространства. Первые люди - это души, а не люди. Деревья же тоже - далеко не такие, к каким мы привыкли, а духовные корни этих материальных проявлений.

Употребление плодов - это процесс, который с нашим уровнем сознания понять невозможно. Но в нём состояла одна из задач Адама и Евы. Хотя плоды древа познания добра и зла тоже надлежало употребить, это следовало сделать в правильный срок, несколько позже. Наши предки очень сильно поторопились.

Адам и Ева оказались не готовы к употреблению этих плодов, а потому оно им навредило. Образно говоря, если бы Адам отведал плоды древа познания добра и зла в положенный срок, он смог бы соприкоснуться с его душой - деревом жизни, то есть постичь нечто намного большее, чем когда-либо было давно человеку - знания вечности.

Образ древа познания добра и зла - это отголосок мифа о Мировом Древе

Наиболее полная и интересная картина складывается, если уделить внимание не только авраамическим религиям, но и посмотреть шире. Дело в том, что древо познания добра и зла, как и многое другое в Библии, впервые появилось не в ней.

Образ священного дерева восходит к Мировому Древу - оси мира, каркасу, на котором держится всё материальное и духовное вокруг нас. Наиболее подробно о таком дереве мы можем прочесть в мифах скандинавов, так как они записаны довольно поздно. Но даже фрагментарные знания о религиозных представлениях культур, которые существовали за двадцать веков до нашей эры, освещают наличие таких деревьев и в них.

Мировое Древо обязательно имеет два атрибута:

• Птицу на вершине;
• Змея у корней.

В шумерском эпосе о Гильгамеше пишется:

«В его корнях змея, что не знает заклятья, гнездо устроила, в его недрах птица Имдугуд птенца вывела, в его стволе дева Лилит дом построила».

Причём в ранних религиозных представлениях (Индия, Египет) змей - это отнюдь не злой дракон, который пожирает корни оси мироздания, а добрый защитник, главное творение Божье, защищающее целостность материальной реальности.

Поздние античные мифы отказывают мифу в размахе и в глобальности. Теперь мы уже имеем дракона Ладона, который сторожит яблоню с золотыми плодами. Но он всё ещё страж. Функция сохраняется.

К тому же змей - даритель мудрости, и этот мотив перекликается с дарованием змеем познания добра и зла человечеству. Некогда его культ был довольно велик, о чём нам свидетельствует не только археология, но и Священное Писание:

«он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан»

В тексты Пятикнижия история о змее и дереве попадает, очевидно, из египетских религиозных писаний. Это не удивительно, учитывая образование Моисея. Но в то же время она содержит уже совсем иные тона и смешивается с преданием о грехопадении человека.

Представления о грехопадении были и в других религиях, но только в Ветхом Завете этот миф объединён с историей о Мировом Древе. Получился синтетический образ, которого больше нет нигде.

Но как бы то ни было, мы должны понимать, что религиозный язык - это не язык фактов, не историческое свидетельство, а образная передача мысли. Мы можем сказать, что Бог вылепил человека из глины, а можем сказать, что Бог родил человека. Но ни то, ни другое не соответствует реальным событиям. Это лишь образы, ведь у Бога нет рук или материнского лона, чтобы физически реализовать то, о чём мы говорим на уровне своего языка.

Христианину важен урок, которому учит миф, а не его содержание.

То же касается и образа древа - это способ передать на языке слов представление о тех событиях, от которых нас отделила стена материи и греха. В одной традиции это будет история про бунт людей против Бога, в другой - про Мировое Древо, в третьей - про Мировую Гору, поднявшуюся из воды.

Велико искушение воспринять всё буквально и защищать Священное Писание, как исторический источник. Но Библия - не книга по истории. В ней нет динозавров, неандертальцев, древнего Китая и т.д., хоть мы и знаем, что всё это - часть истории мира. А потому мы должны смотреть не на содержание рассказов любого писания, а на их суть:

• идею;
• посыл;
• наставление.

Именно это ядро и заключает духовный урок, которые дают нам авторы Священного Писания. А вот подсчёт деревьев в Эдемском саду - это погоня за формой, но не содержанием.

Кстати, на современной культуре Мировое Древо тоже интересно отразилось: дуб зелёный из сказки Пушкина и новогодняя ёлка - все они имеют корни в древнем мифе.

Айванхов Омраам Микаэль

Древо познания добра и зла

Два райских древа

В течение тысячелетий люди пытались объяснить происхождение мира, а также появление в этом мире зла (и его последствия - страдания). Они часто представляли это в виде мифов, поэтому в Священных книгах всех религий можно найти символические рассказы, которые нужно уметь интерпретировать. Христианская традиция опирается на рассказ Моисея из Бытия, но правильно ли его поняли христиане?

Разберемся, что пишет Моисей. На шестой день Творения Бог создал мужчину и женщину и поместил их в сад, называемый Эдемом, где уже были все виды животных и растений. Из деревьев этого сада Моисей выделяет два: Древо Жизни, а также другое дерево, ставшее с тех пор особенно известным - Древо Познания Добра и Зла, чьи плоды Бог запретил есть Адаму и Еве. Пока они подчинялись указаниям Господа, они жили в счастьи и изобилии. Но вот явился змей, чтобы убедить Еву съесть плод с Древа Познания Добра и Зла; затем Ева убедила Адама тоже попробовать плод, и Бог их изгнал из Рая. Теперь мы рассмотрим более детально некоторые места этого рассказа.

Многие люди отправлялись на поиски земного Рая, воображая, что он должен находиться в Индии, в Америке, в Африке, и они, естественно, так ничего и не нашли. Конечно же, Рай был на земле, но о какой земле идет речь? Как вы увидите, всё символично. О, я не скажу вам всего, это невозможно, это слишком обширная тема - история первого мужчины и первой женщины, но я начну с того, что расскажу вам о двух деревьях: Древе Жизни и, главным образом, о Древе Познания Добра и Зла.

Итак, Адам и Ева жили в Раю, где они имели право есть плоды со всех деревьев сада, кроме плодов Древа Познания Добра и Зла. Но вы не знаете, что это за плоды. Это символ сил, которыми первый мужчина и первая женщина еще не умели управлять, не умели их преобразовывать и использовать. Поэтому Бог им сказал: "Придет время, когда вы сможете съесть этот плод; но сейчас вы еще слишком слабы, и, если вы его съедите, затронув содержащиеся в нем силы, вы умрете", то есть у вас изменится состояние сознания. На это изменение состояния сознания указывается в Книге Бытия, но это указание никогда не умели правильно истолковать. О том времени, когда Адам и Ева счастливо жили в Раю, там говорится: "Мужчина и женщина были нагими и не испытывали стыда". И далее, когда они съели запретный плод: "И открылись глаза у них обоих, и осознали они свою наготу, и сшили из листьев смоковницы себе опоясания". Это внезапное осознание своей наготы доказывает, что в них что-то изменилось.

Древо Жизни представляло собой единство жизни там, где еще не проявляется поляризация, то есть там, где нет ни добра, ни зла: это область над добром и злом. А другое дерево представляло собой мир поляризации, где обязаны знать чередование дня и ночи, радости и горя, и т. д…. Таким образом, эти два дерева являются областями вселенной или же состояниями сознания, а не просто растениями. И если Бог запретил Адаму и Еве есть плоды с Древа Познания Добра и Зла, то это означает, что они не должны были пока проникать в область поляризации. Почему? Вы думаете, что этот запрет был со стороны Бога просто капризом? Нет. "Тогда, - скажете вы, - это дерево было бесполезным?" Тоже нет, Бог никогда не создавал бесполезных вещей. Идея дерева, приносящего плоды, которые никто не будет есть и никто ими не воспользуется, противна божественной мудрости, которая ничего без пользы не создает.

Некоторые существа ели плоды с Древа Познания Добра и Зла, но они могли их переносить. А Адам и Ева еще не могли их перенести, потому что в этих плодах были заключены вяжущие силы: при контакте с ними тонкая ткань человеческого тела должна была застыть, сконденсироваться, и именно это и произошло. Поэтому предание говорит о «падении»; термин «падение» символизирует переход из тонкой материи в плотную материю. Съев запретный плод, Адам и Ева стали тяжелыми и обрели вес, что выражено словами: "они узрели свою наготу". Они и раньше были нагими, но они видели себя одетыми светом, а после своего греха они внезапно почувствовали себя лишенными этого одеяния из света, им стало стыдно и они спрятались.

Съев плод Древа Познания Добра и Зла, Адам и Ева продолжали жить, но они умерли в состоянии высшего сознания: они были изгнаны из земного Рая (который символизирует это состояние сознания), вход в который охранял отныне вооруженный мечом ангел. Поскольку Адам и Ева были изгнаны из «земного» Рая, значит, они уже были на земле. Но в таком случае как понять, что, покинув Рай, они были посланы "на землю"? О какой земле идет речь? Каббала учит, что земля существует в семи формах. Она дает названия этих форм, их характеристики, от самой плотной до самой тонкой, и самой тонкой является именно та форма, откуда были изгнаны человеческие существа. Что мы знаем о земле? Немногое.

По Науке Посвящения, у земли имеется эфирный двойник, который окружает ее, как светящаяся атмосфера. И эта эфирная, тонкая земля - именно та настоящая земля, о которой говорится в Книге Бытия, такая земля, какой она вышла из рук Бога. Настоящая земля - это не та затвердевшая, сконденсированная земля, до которой мы можем здесь дотронуться. Настоящая земля - это эфирная земля. Именно в эту область, называемую Раем, Бог поместил первых людей; они жили там, имея то лучезарное, светящееся тело, о котором я только что говорил, они не знали ни страданий, ни болезней, ни смерти.

А знаете ли вы, что Рай существует и поныне, что он никогда не переставал существовать? Хотя мы его не видим, он везде, но в тонкой области материи, поскольку он материален; да, эфирный план материален. И Древо Вечной Жизни тоже существует, оно всё еще находится в этом Раю. Это дерево дает те элементы, которые поглощали первые люди, которыми они питались. Они жили в этой эфирной субстанции земли и питались ею; и именно эта эфирная субстанция поддерживала свет и чистоту их жизни. Древо Жизни было не деревом, я вам уже это говорил, а потоком, потоком, идущим от солнца, и люди питались лучами солнца, которые шли через эту область. Древо Жизни - это поток солнца!

И поскольку человеческое существо сохранило то же строение, как и в далекие времена своего создания, то оно сохранило в себе и возможность вновь получать солнечные лучи, вновь есть плоды Древа Жизни, то есть вернуться в лоно Бога. У каждой религии свой собственный язык, свой особый способ самовыражения, но все они говорят о воссоединении в Боге, о возвращении к Первопричине. Они употребляют разные выражения, но все они говорят об одной и той же реальности.

А теперь посмотрим, что же такое Древо Познания Добра и Зла? Оно представляет собой другой поток, который тоже проходил через Рай, и именно он ввел всех людей в контакт с самой плотной формой земли. Бог сказал первым людям: "Довольствуйтесь изучением области Древа Жизни. Для вас еще не настал момент покинуть эту область света, чтобы спуститься и изучать корни создания. Оставьте сейчас этот вопрос в стороне, не старайтесь понять всё немедленно". Поскольку это второе древо тоже уже существовало, пересадить его было нельзя, так же как нельзя удалить из человека его кишки, печень, селезенку и т. д. Потому что человек, как и вселенная, состоит из двух областей: высшей области, соответствующей Древу Жизни, и низшей - соответствующей Древу Познания Добра и Зла, в которой находятся корни вещей.

У плодов Древа Познания Добра и Зла имелись столь сильные вяжущие свойства, что первые люди не могли им сопротивляться. Плоды принадлежали к потоку «коагула», и Господь знал, что если Адам и Ева вступят с ним в контакт, это тотчас качественно изменит состояние их сознания. Это и произошло: при контакте с вяжущим потоком материя их тела изменилась, она начала становиться плотной, густой, непрозрачной и тусклой. Запретив первым людям есть эти плоды, то есть изучать этот поток, испытывать эти силы природы, Бог хотел оградить их от страдания, от болезней и от смерти - смерти физического тела, конечно, а не от смерти духа, так как они были созданы бессмертными. Но они приняли смерть своего светящегося состояния и стали живыми в субстанции мрачной и тяжелой. Им пришлось покинуть царство света, этот Рай, где они жили в легкости, в свете, в радости, и спуститься в нижние слои земли, туда, где мы живем сегдня, потому что если мы на этой земле, значит, мы покинули ту землю, которая была нашей первой родиной…

Кто же был тот змей, который искусил Еву, столь умный змей, умевший говорить, и говорить столь убедительно? Змей - это весьма обширный и глубокий символ, который можно обнаружить во всех

• Гадание на завтрашний день
• Магия чисел Значение карты луна в таро
• Лучшие крещенские гадания: как найти жениха и узнать свою судьбу
• Что такое знание по. Что такое знание? Зачем нужны знания
• Предсказания и пророчества русских старцев
• Правила заговора на новую обувь
• Очень сильная рассорка матери с дочерью
• Жёны Пророка Мухаммада ﷺ – матери правоверных
• Самые забытые древние религии
• «Меня не замечают мужчины»: гармонизация Венеры Мудрость на каждый день

• Таро «Пространства вариантов»: особенности и толкования О чем расскажут эти Таро
• Десять аватар вишну – десять периодов укоренения и развития…: msher — livejournal Будда воплощение вишну
• Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла?
• Карта Таро Шут: описание и значение аркана в раскладах
• Онлайн гадание на картах мадам эндоры четыре ветра, онлайн гадания Гадание пасьянс рекамье
• О книге ведьма пачкуля, или магия вредных привычек Кай УманскиВедьма Пачкуля, или Магия вредных привычек
• Рунические защитные ставы
• К чему снятся яйца. Яйца: к чему снится сон
• Обратное положение карты Король Мечей
• Королева кубков: Значение карты дня