Перун — дети, родители, жена и отношения с другими божествами. Славянский бог Перун. Глава пантеона и настоящий бесстрашный воин Перун какой бог
Персонаж славянской мифологии, бог-громовержец и бог войны, покровительствует князю и княжескому войску - дружине. Имя Перуна означает «разящий». Супруга Перуна - богиня Макошь, покровительница ткачества и прядения, оберегающая матерей и незамужних девиц. Перун изображается с золотыми усами и серебряной головой. Атрибуты бога - дуб, петух и топор с молотом, а также громовые стрелы. В греческой мифологии функции, аналогичные функциям Перуна, закреплены за , а в скандинавской - за .
История появления
Первое упоминание о том, что славяне поклонялись богу-громовержцу и создателю молний, который владычествовал над остальными богами, относится еще к VI веку и сделано византийским историком Прокопием Кесарийским.
Перуну приносили в жертву быков. Этот факт позволяет связать Перуна с образом Ильи-пророка, который начал выполнять функции бога-громовержца в христианстве. Для пира, который устраивался на Ильин день, тоже закалывали быка.
Перун упоминается также в «Беседе трех святителей» - памятнике древнерусской письменности, построенном по принципу вопросов и ответов, которые даются святыми православной церкви. Там Перун именуется ангелом грома.
Более развернутую информацию о Перуне можно получить из «Повести временных лет». Древнерусские воины клялись Перуном и - еще одним богом славянского пантеона, покровителем поэзии и скота. Для такой клятвы обнаженные мечи воинов, щиты, прочее оружие и золото складывались на землю и над всем этим давался обет выполнить те или иные условия или договор.
Князь установил деревянные идолы шести божеств на холме в Киеве. Перун назван среди них первым, за ним следуют - податель блага, Хорс - бог солнца, - бог ветров и прочих атмосферных явлений, супруга Перуна богиня Макошь и вестник богов Симаргл. Сложно восстановить по имеющимся данным внешний вид Перуна, но идолу бога покрывали голову серебром, а усы - золотом.
После принятия христианства идол Перуна по приказу князя изрубили, проволокли по грязи на веревках и сбросили в реку Волхов. Сам Перун в текстах древнерусских книжников из бога постепенно превратился в демона, чья власть пала в тот момент, когда крестили Русь.
Перун в мифологии
Образ Перуна интересным образом трансформировался в фольклоре южных славян. На Балканах практиковался весенне-летний обряд вызывания дождя, центральным действующим лицом которого была Додола, она же Пеперуда, образ которой напрямую связан с образом Перуна.
Во время ритуала Додолу олицетворяла увитая зеленью девочка, которая во главе ритуальной процессии обходила деревенские дома. На роль Додолы выбирали сироту, или девочку, которая появилась на свет после смерти отца, или же ребенка, который стал у матери последней дочерью. В последнем случае был риск, что мать девочки родит еще одного ребенка - тогда деревне грозили бы несчастья.
Участники процессии танцевали и пели ритуальные песни перед каждым домом, после чего «главную героиню» обливали водой, а сама девочка вертелась и старалась разбрызгать побольше воды вокруг. Хозяин дома выносил участникам обряда подарки, которые позже делились между всеми, кто участвовал в обряде.
Предполагают, что Додола изначально изображала богиню, супругу бога-громовержца, а те, кто сопровождал Додолу, изображали жриц богини.
В фольклоре восточных славян есть сказочный сюжет о том, как бог-громовержец преследует черта, стремясь убить того молнией. Черт поочередно пытается скрыться от преследователя в теле человека, затем в разных животных, в деревьях, в камнях и в конце концов уходит в воду. Тут Перун прекращает преследование со словами, что черту там и место.
Священное дерево и символ Перуна - дуб. С этим деревом был связан ритуал, который проводили на острове Хортица. Вокруг дерева укреплялись стрелы, в жертву приносились живые петухи. Каждый участник обряда делал богу подношение мясом или хлебом.
С Перуном народная фантазия связывала «археологические» находки. Начав обрабатывать пашню или строить дом, люди находили части древних орудий, вытесанных из камня, - это мог быть наконечник копья или стрелы, или топор. Такие находки называли «громовыми стрелами» Перуна. Считалось, что при ударе молнии такой божественный «снаряд» уходит в землю, а позже выходит на поверхность. Считалось, что «громовые стрелы» способны исцелять болезни и обладают другими магическими свойствами.
- Образ Перуна часто всплывает в живописи - в творчестве российских художников, которые вдохновляются древнеславянской мифологией и фольклором. Среди них можно назвать и Андрея Клименко.
- Осенью 2017 года на «YouТube» появился любительский комедийно-драматический триллер от первого лица под названием «Перун». Фильм снят подростками из города Ревда и длится около часа. Сюжет таков: мающиеся от скуки городские подростки развлечения ради пускаются исследовать места, связанные с местным городским фольклором. При этом герои ухитряются спровоцировать гнев древнеславянского бога Перуна, убив тотемное животное.
- В книге «Таня Гроттер и молот Перуна» авторства из-за удара молотом Перуна пострадала Гробыня Склепова, соседка главной героини по комнате, - она лишилась волшебной силы.
- Перун - один из богов в видеоигре «Thea: The Awakening». Это мрачная постапокалиптическая стратегия с нелинейным сюжетом, созданная по мотивам славянского фольклора и мифологии. Цель игры - не завоевать все вокруг и построить империю, а выжить. Просто выжить в неуютном и опасном фэнтези-мире.
- В романе «Гимназия № 13» Андрея Жвалевского и Евгении Пастернак бог Перун поселяется на школьной крыше, откуда мечет молнии. Книга начинается с того, как рабочие пытаются свалить столетний дуб, что растет рядом с гимназией. Мальчишки гимназисты пытаются помочь им расправиться с деревом при помощи направленного взрыва. В результате взрыва дуб остался неповрежденным, зато сами подрывники вместе с другими детьми оказались заперты в школе, которую внезапно заполнили домовые и прочие фольклорные персонажи. При этом время в школе замерло, а всякая связь с внешним миром оборвалась.
Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.
ПЕРУН
Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.
Но, не нужно забывать и о том, что кроме страниц истории, великий славянский бог ПЕРУН живет и своей жизнью! Он периодически напоминает каждому из нас о своем существовании, особенно когда лично мы, попадаем в область действия грозы, или когда молния, попадает в нас самих или наше жилище.
Может быть поэтому, до сих пор, современные нам люди, услышав гром и видя молнии, в страхе смотрят на небо и, забыв всю христианскую идеологию, задаются невольным риторическим вопросом: А не прогневили ли они чем великого Перуна?
Ответ на это вопрос один: Прогневили и очень прогневили!
Поэтому начнем наш рассказ с краткого энциклопедического определения понятия божества под именем "ПЕРУН":
"Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером.
Слово Перун производят от санскритского корня "par" и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры – Parjanya – parganya (молниеносная туча).
По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце.
Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.
Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.
Ему приносились в жертву животные, ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка и Юрия Храброго. Ср. Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., вып. I, 1884) ".
(Энциклопедия Б и Э).
Современная энциклопедия, по-другому, описывает Перуна:
"Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.).
Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова – "Mater Verborum", Пероун – "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века).
Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук.
Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном.
Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов".
Как сам видит читатель перед нами Бог, чтимый, не только славянскими племенами и поэтому так же подаю небольшую справочку о вышеназванных богах неславянских народов. Эта информация, безусловно, поможет читателю лучше понять и представить ПЕРУНА как славянского БОГА.
В связи с тем, что балтийские страны: Литва Латвия и Эстония в меньшей мере подверглись негативному влиянию христианской идеологии в лице русской православной церкви, там, в народе и исторических документах сохранилось намного больше правдивых сведений об этом божестве. Поэтому мы и начнем наш рассказ о Перуне с его балтийского аналога – бога Пяркуниса.
Чтобы опираясь на эти данные лучше понять, что для славян представлял бог ПЕРУН.
Пяркнас – балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости.
Один из главных богов балтийского пантеона.
В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным богом.
У латышей известен под именем Перконс у древних пруссов – как Перкунс.
Согласно мифологическим сведениям, Пяркунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.
Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис – это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.
Перкунас предстает из исторических документов как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой.
Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами.
На всей территории Литвы находилось множество храмов Перкунаса – alkos (от слова alka – жертва), где горел негасимый огонь.
Холмы и рощи, которых Пяркунас коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом.
Самое главное святилище громовержца- Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса.
Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом.
Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её.
Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.
Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию.
Одним из имён Пярунаса, как предполагается, было Дивирикс, т. е. "бич бога".
Орудия и символы:
Двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса.
Косой крест, "х", также называемый языческим, или кельтским крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток).
Деревья: дуб, ясень.
Животные: бык, козел.
Птицы: голубь, кукушка.
Места: любые возвышенности, дубравы.
Четверг считается днем Пяркунаса. В этот день было принято зажигать в честь громовержца огонь.
Интересную характеристику дает Перкуну и авторы Энциклопедия "Б и Э" .
Перкун – главный бог литовцев и латышей, бог громовник.
Белые грозовые тучи представляются литовцу как головы П.
По мнению А. Брикнера ("Staroźytna Litwa", 1897; II. Ludy i bogi), П., как финский "Икко", не только бог грома, но и других атмосферических явлений: снега, бури, сильных морозов.
Радуга является розгой бога-П., дугой или поясом громовника. П., как и Паржанья индийцев, – бог-отец; у него пять, шесть, семь или девять сыновей; самый страшный из них – хромой шлюйпис.
П. боятся все черти; во время грозы он их убивает, несмотря на то, что они прячутся в виде черного кота, человека в кожухе, одетом наизнанку, козла, показывающего красный язык грозовой туче, и т. д.
Убитый черт превращается в мешок с золой. Еще в XIV в. на Жмуди почитали П. в священном, постоянно пылавшем огне, поддерживавшемся дубовыми дровами.
Когда Иероним Пражский вырубил эти святилища П., массы женщин – литвинок явились к Витовту с жалобой на уничтожение святых рощ, откуда получаются дождь и погода.
Профессор Гирт думает, что в европейской прародине индоарийского племени perkunas (ср. лат. q u ercus – дуб) был, почитаем в дубовых рощах.
В более позднее время П., как девайтис (боженька, сын неба), почитаем, был литовцами как бог дождевой тучи и грозы; в этом виде он заимствован от них финнами".
Еще одним Богом, с которым ученые сравнивают ПЕРУНА это скандинавский бог Тор. Информация о Торе тоже поможет нам понять лучше сведения о ПЕРУНЕ.
Энциклопедия "Б и Э" дает нам такое определение:
(Тhоr) – в скандинавской мифологии бог грома, сын Одина и Иорды (земли); имел самое большое значение между всеми азами.
Изображался в виде юноши с рыжей бородой; обладал тремя страшными знаками отличии – громовым молотом Миольнир, который постоянно попадал в цель и сам собою возвращался обратно, поясом силы Мегингярдар и железными перчатками.
Т. находился в постоянной вражде с родами исполинов Иотов и Турсов и с Иормунгандром (змеею Мидгард); впоследствии, во время сумерек богов он их убил, но при этом сам был умерщвлен их ядовитым дыханием.
Его жена Сиф имела от прежнего брака сына Улль, быстрого стрелка из лука, а от Т. родила дочь Труду ("сила"); от Иарисаксы Т. имел двух сыновей, Магни ("крепость") и Моди ("мужество").
Местопребыванием Т. служил Трудгейм или Трудванг ("страна или поле силы"), где находились палаты Бильскирнир. Ср. Uhland. "Der Mythus vom Thor" (Штутг., 1836).
Современная же энциклопедия дает нам, более развернутую характеристику Тора.
"Тор в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, "триждырожденный" старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.
Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
Билширнир (др.-исл. Bilskirnir, "скрежет молний") – в скандинавской мифологии зал Тора, расположенный в королевстве Трудхейм.
Трудхейм или Трудванг, "равнина / поле силы") – в скандинавской мифологииместо обитания Тора.
В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу.
С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим.
Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда.
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. "скрежещущий зубами") и Тангриснир (, "скрипящий зубами"). Согласно Младшей Эдды, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение.
Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости не были сломаны.
Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния".
Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель.
Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки.
Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны – ётуны".
Но Тор в отличии от ПЕРУНА в скандинавской мифологии оказался смертным Богом.
"В день Рагнарёк (день всеобщей гибели) Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда.
Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.
Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца".
Теперь располагая запасом знаний, о богах которых ученые историки сравниваются с ПЕРУНОМ мы можем сказать, что наиболее близко он соотносится с Перкунасом, чем с Тором.
И располагая вышеизложенной информацией мы более уверено можем приступить к изучению славянского ПЕРУНА. Начнем с божественной биографии...
"Перун – сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов.
Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.
Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер, Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.
Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц – Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове.
А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья – живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.
Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.
Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии.
Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.
Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы.
Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.
Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей – женой Перуна.
А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой – в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего.
Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.
Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу – грохот на земле стоит.
Вот откуда гром разносится. А молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет.
Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает "разящий", "тот, кто сильно бьет". Разве с таким справишься?
А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает".
С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. Но это уже совсем другая история...
А мы продолжим наш рассказ, о ПЕРУНЕ уже опираясь на исторические данные.
Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в "Софийском временнике", при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.
Как установлено в ходе археологических исследований культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв.
Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился.
Так на кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде "колеса Юпитера".
В "Повести временных лет" говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи "скотские".
Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов.
Проко́пий Кесарийский (между 490 и 507 – после 562) – византийский писатель; называет Перуна верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя.
Справка: Анты – объединение древнеславянских племён, встречающееся в византийских и готских источниках VI-VII веков (до 602г. н.э.).
Анты частично унаследовали киммерийско-скифскую и сарматскую культуру.
К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну.
Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.
В русских летописях Перун называется Богом народа Русь.
Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Из исторических документов известно, что под Псковом, в X-XVII вв. стояло два установленных варягами идола.
Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест.
Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса.
Второй, вероятно, посвящён солнечному божеству.
Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси.
Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним.
Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.
Попав с севера Руси в Киев, русы, восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси.
Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде – идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов.
Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами – Велес и Мокошь.
Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав вначале и Владимир Святославович.
Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества.
Он поклонялся Перуну, "Богу нашему", и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв.
Как мы знаем, укрепившись в Киеве князь Владимир Святославович создал свой пантеон богов во главе с Перуном и построил им храм (капище) в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви.
В то же время в Новгороде по его повелению наместником Добрыней был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.
После крещения Руси сам же "великий князь" велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с "особыми ритуалами".
Летопись приводит нам и описание отношения славян к низвержению Перуна!
Оказывается уже как бы "окрещенные" люди бежали следом и кричали "Выдыбай, Боже!" ("Выплывай, Боже!").
Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. Там сейчас стоит мужской Выдубический монастырь. О том, куда делась сама статуя ПЕРУНА летопись не сообщает.
Со временем по велению князя Владимира в Киеве на Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка.
И тут для внедрения в сознание древних славян, формально уже "окрещенных" христианских идей был применен прием "замещения-вытеснения" старых богов новыми!-
И вот как это было сделано в отношении ПЕРУНА!
Перед входом в церковь, на ее стене был изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. Как бы христианский Илья-пророк, но очень сильно напоминавший славянам их бога ПЕРУНА!
В результате, по мнению ученых, славяне, жившие в Киеве вовсе не меняли бога Перуна на Илью, у них поменялась лишь форма культа: старые идолы были отброшены, а на их место пришли "современные" иконы.
Но надо сказать, что место Перуна в православном христианстве заняли сразу два христианских святых Илья и Георгий.
Большинство историков подтверждают тот факт, что период "двоеверия" на Руси продолжался как минимум до 16 века, и, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как "Иван Купала" и "Колядки" сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.
Что является лишь доказательством не очень успешного действия приема "замещения-вытеснения" применяемого христианской церковь по отношении к славянским божествам.
Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.
О жертвоприношениях богу Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных.
"Повесть временных лет "
"И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот...
Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю.
И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре:
"Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам".
Был тогда варяг один... И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий... И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам".
Псевдо-Кесарий (VI век) :
"...с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам..."
Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.):
"И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра".
Практически все отечественные источники (очевидно, "проникшееся словом божьим") подают картину в одном негативном ключе, что само по себе ставит под сомнение правдивость таких сведений.
Но, есть и другие источники, где подается более объективные сведения :
Прокопий Кесарийский (VI век) :
"...и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания".
Ибн-Фадлан (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): "...каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид... И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз... Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: "Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его".
И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: "Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар".
Константин Багрянородный (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век):
"Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми".
Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) – византийский писатель и Ибн-Фадлан – арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный – византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам, но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.
А вот все источники которые можно отнести к "христианским" не жалели "черной краски" для критики язычества и "свидетельствуют" о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды.
Не смотря не всю "хулу" на Перуна и других славянских богов возведенную христианскими идеологами на славянских богов, они в Киевской Руси пользовались большим авторитетом и использовались не только во внутренней жизни, а и при осуществлении внешне – политической деятельности.
Так, например, имя ПЕРУНА можно часто встретить в текстах разных международных договоров:
О роте (клятве) Олега, 907 год: "...а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир";
Из договора Игоря с Византией 944 года:
"Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин, умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву".
Из договора Святослава с Византией 971 года:
"Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем".
Так же надо сказать, что не зря Перун всегда изображался с мечом!
Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока "будут меч и война".
Меч – княжеское оружие на Руси: "не напрасно князь меч носит".
Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна.
Русы менялись оружием при братании.
"На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими".
Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием – позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус, выбирал смерть от собственного меча.
В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом.
Меч даруется русу при рождении отцом.
"Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: "Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом ".
Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.
А арабский автор Марвази утверждал и как представляется автору на основе дальней истории Киевской Руси, что когда в 912-913 годах часть русов приняла христианство и "вера притупила их мечи, двери добычи закрылись..." !
Перун - изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой.
Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен.
Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа.
Изваяние Перуна, некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так:
"Голова серебряна, ус злат".
Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец – золотая секира.
Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища.
Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка.
Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки.
В них грели священные костры.
Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.
Священным животным Перуна считался тур – огромный лесной бык.
День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием.
В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным.
Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски.
После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.
Перуну было посвящено и дерево – могучий, развесистый дуб.
У наших славянских предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали.
Цветком Перуна считается ирис. Кстати, в Болгарии его называют "перуникой". Цветок имеет шесть лиловых лепестков ("громовой знак"), очерченных золотыми прожилками ("знак молнии").
Громовой знак Перуна – колесо с шестью спицами – в древней Руси было вырезано на каждом доме. Таким образом, наши предки защищались от гнева Перуна, от грозы.
Аналогично и в греко-римской мифологии колесо с шестью спицами – атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога.
Как выглядело подлинное капище Перуна, мы можем достоверно судить только по сохранившемуся капищу Перунаса в Литве. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).
Вот, что там увидел современный российский волхв Велимир .
"Утром мы с Йонасом (руководитель литовской "Ромувы") и Станиславом (лидер польских язычников) едем к костелу осматривать капище Перкунаса (Перуна).
У кассы еще трое желающих – из них одна старая литовка из Америки с пронзающим взглядом, явная ведьма, и какая-то длинная толи девица толи парень. Платим, и спускаемся с экскурсоводом в сырое подземелье.
Вход туда через алтарную часть собора. Под нами где-то глубоко задавленный строителями священный источник. Потому стены очень сырые.
Сперва проходим склепы и захоронения литовских князей и княгинь, кого-то еще из них археологи не открыли – не все раскопано.
И вообще не ясно кто здесь похоронен. Наконец, проходим в языческое святилище.
Вот она – смерть Кощеева, сквозь время и каменную толщу проходит смертный грех преступной религии, похоронившей под собой веру наших Предков.
Под благолепным костелом лаз в земле. Постелены доски, скудное освещение, справа и слева стены археологического раскопа. Наконец нам становится видно, что в каменной глуби пол из каменных плит. От него на метр поднят стол из булыжника, иначе говоря, дикого камня. Форма алтаря пока не определена – он открыт нам одним углом, все остальное в земле.
Все археологи убеждены, что это и есть алтарь Перкуноса, на котором – по сохранившимся сведениям – горел негасимый огонь, вокруг которого были каменные стены, а где-то рядом был священный дуб и журчал родник.
На всем этом – прямо на языческом святилище – католики неоднократно возводили костел, который регулярно горел – помимо исторических сведений, об этом свидетельствуют также и стены раскопа.
По тянущейся вдоль стены полосе извести и сажи ясно, что первый костел был деревянный с обмазанными известью стенами. Он был поставлен на каменном капище, стены которого были разрушены. Извести было меньше, чем древесины.
Но когда собор сгорел, то дерево обратилось в золу и в археологическом отложении стала преобладать известь.
У археологов возник спор о происхождении каменных плит ниже алтаря Перкуноса.
При этом они объясняют, что на полу этого первого костела вы тут, в раскопе, и стоите.
При этом из заявлений церковных авторитетов остается не ясным: как это князь-христианин в таком неустойчивом своем положении построил каменный костел, а после, когда католики взяли верх, они капитально ничего не смогли сделать, а ограничились всего лишь деревянным сооружением?
То, что перед нами алтарь Перкуноса – признано всеми; только некоторым, видимо, об этом просто забыли сообщить.
И естественно думать, что пол под ним из прямоугольных каменных плит – тоже принадлежит капищу.
Первые христомольцы не осмелились разрушить алтарь, а просто насыпали на нем землю и скрыли его, как это было, например, сделано в Киеве с алтарем Святовита, во времена Владимира.
Крайне важно, что-то место, где проходило основание первого костела – хорошо видно по срезу стены. Так, что вопрос представляется совершенно ясным.
Кладу руки на алтарь и обращаюсь к богам с просьбой дать истину.
Булыжники, что покрывают алтарь, в саже. Станислав касается камней перстнем, говорит – может, что это и даст.
Подумываю, а не зажечь ли тут маленький костерок, но нет горючего материала и за нами неустанно следят.
Собираю сажу и втираю в оберег. Экскурсовод говорит, что ступени, ведущие к алтарю, так же откопаны, но там сейчас проложили трубы и туда не пускают (только ли поэтому?). Что ж, сожалеем...
Через год, во время первого конгресса этнических религий в Вильнюсе, мне удалось побывать в этом раскопе вторично. Изменений за год никаких не произошло.
Все та же многозначная подземная тишина. Но на этот раз удалось пройти к ступеням, подходящим к уровню пола откуда-то снизу. Ступени сделаны из красного кирпича. Кирпич положен торцом.
Всего мне были доступны пять ступеней. Одна из них – четвертая, шире других. По мнению литовских друзей язычников, это связано с символикой високосного года.
Получается, что ступени капища были из кирпича, пол из плит, а вечный огонь горел на алтаре из дикого камня!
Таким образом, при возведении алтаря везде использованы разные материалы, что может свидетельствовать об определенном мастерстве строителей и высоком авторитете бога Перкунаса (Перуна), алтарь которого соорудили древние литовцы-язычники.
Объяснить сакральность этого сегодня мы не можем до конца. К сожалению, нельзя назвать и точные даты, когда капище было засыпано.
Предположительно, это 14 – 15 век, когда бывшая до того языческой Литва (последняя из европейских стран) пала под натиском повсюду распространявшегося тогда христианства.
(конец ч.6)
Перун — один из самых главных богов древних славян. Бог-громовержец, покровитель воинов. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в Божественном пантеоне славян. Именами этих двух богов клялись и дружинники Игоря. Они же упомянуты в договоре Святослава 971 года. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине — это явно прослеживается в истории тысячелетней давности. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В пантеоне князя Владимира, Перун был главным среди всех остальных богов, и об этом ясно повествует « «: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Идол Перуна в центре Киева выглядел величественно: голова его была серебряная, а усы золотые. Идол Перуна был установлен и в Новгороде: «и пришел Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».
В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Из дуба добывался живой огонь. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, чтобы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу. Константин Багрянородный в X веке даже оставил описание ритуала связанного с дубом, которое увидел на острове Хортица: «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай».
Археологами было дважды найдено священное дерево Дуб с артефактами утверждающими, что они почитались нашими предками наравне с чурами и идолами. Так в 1909 году недалеко от устья Десны из воды был извлечен 150-летний дуб. Примечательно то, что в сравнительно молодом возрасте в ствол дерева были врезаны и успели в него врасти четыре кабаньих челюсти, которые были расположены квадратом. В 1975 году неподалёку от первой находки было найдено второе дерево, только теперь вросшими на высоте примерно 6-ти метров оказались 9 кабаньих челюстей, а низ ствола носил следы огня. Обе находки датируются VIII веком нашей эры. В одной из украинских колядок поётся, что два дуба стояли в первозданном океане ещё до сотворения мира. В одной из русских сказок говорится, что дуб растёт до самого неба. В сербско-болгарском апокрифе 15 века говорится, что весь свет держится на железном дубе: «дубъ железны, еже есть прьвопосаждень, от въсего же корение на силе божией стоить». Всё это говорит нам о том, что дуб, как символ Перуна, был очень почитаем среди славянских племён и имел как сакральный, так и божественный облик.
До нас дошли сведения о праздниках Перуна , в которых приносились жертвы либо в виде быка, либо в виде петуха. Судя по некоторым источником, петух должен быть обязательно красным. При исследовании капища-жертвенника 980 года в Киеве, в котором горели те самые неугасимые огни из дубовых дров, найдено большое количество костей, которые преимущественно принадлежали быкам. Также в жертвеннике найдены кости свиней и птиц. Кроме того, вместе с костями была найдена керамика и боевой железный топор — символ Перуна. Аналог этого капища-жертвенника-святилища находился и в Новгороде, в Перыни.
Известно, что Перун под разными вариантами имён существовал в традициях разных племён и народов. К примеру, в Литве его называли Перкунас, в Белоруссии — Пярун, в индии — Parjánya, так же в Индии Богом грозы, грома и молнии считался Индра. В Скандинавии этого Бога называли Тор, кельты называли его Таринис. Западные славяне называли Перуна — Прове. Вот так описывает культ Прове Гельмольд: «Здесь, среди очень старых деревьев, мы увидали священные дубы, посвящённые богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесённый деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь были жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем или жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывали в приюте».
От того что исторические источники доносят его имя, как Прове, мнения исследователей расходятся. Одни говорят, что это просто искажённое — Перун, другие утверждают, что таким образом Бог Грозы мог быть ещё и Богом Права, недаром в месте его поклонения свершались суды.
Историками и лингвистами довольно точно выяснено, что имя Перун произошло от древнеславянского слова perti или переть, что означало — ударять, бить. Таким образом, Перун означает — разящий, бьющий . Словом «Перун» в древней Руси называли и просто молнию с громом. Древние славяне верили, что Перун выгоняет небесные стада (облака) пастись на небесные нивы, громко гудит в трубу, метает молнии на землю. Тучи и облака также называли — «Перуновы деревья», на которых сидят птицы-молнии.
Упоминание о Перуне в древних источниках встречается очень часто. В частности, в некоторых из них ясно говорится о том, что громовержца почитали, приносили ему жертвы: «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». В писании «Беседа трёх святителей» Перуна называют ангелом грома и молнии. Однако первое упоминание относится всё к той же Повести временных лет, где говорится о клятве Руси с византийцами: «И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной». После чего произошла присяга на холме (это очень характерно для капищ Перуна, что располагались на возвышенности), возле идола Перуна, где князь Игорь вместе с дружинниками сложили своё оружие, щиты и золото. Во время присяги перед идолом говорилось: «А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».
Молнии, которые разят с неба и вызывают гром, раскалывают деревья и даже иногда попадают в живых существ — животных и людей, в представлении древних славян — стрелы Перуна или топор, который он метает в прячущуюся нечисть. Именно по этой причине после дождя с громом так свежо пахнет и легко на душе. В одной из белорусских сказок рассказывается о том, как Громовержец преследует чёрта, пытаясь поразить его молнией, чёрт же прячется то в человеке, то в животных, то в дереве, то в камне и, наконец, прячется в воде. С этим связано одно поверье. Нечисть прячется в воде большую часть времени и выходит на землю в период с Купалы и до Перунова дня (Ильина). Поэтому купаться можно только в этот период, когда вся нечисть вышла из рек и озёр. По этой же причине именно в этот период большое количество гроз — Перун отстреливает вышедших на землю недобрых существ.
Оружие бога Перуна называли «громовыми стрелами», «Перуновыми камнями», «стрелками». Оружием этого Бога считаются — топор, палица, камни. Под «камнями» имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника — воды. По описанию некоего Стрийковскаго «истукан Перкуна держал в руках камень, сделанный наподобие молнии». Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий, топоры, камни причудливой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю, являются Громовыми Стрелами, которые некогда были пущены Громовержцем и ушли глубоко под землю. Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса. Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их «стрелками Перуна», которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.
Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, громовник, Перуника, ), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) — вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.
В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна.
Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным. Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там. Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет: «А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ. А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ». Некто Феофан Прокопович уже в Петровскую эпоху в своём «Регламенте духовном» запрещал «пред дубом молебны петь».
Видео Перунов День . Велесов Круг (2005 год).
Кто для нас Перун? Какое место занимает он в славянском пантеоне? Академик Б. А. Рыбаков указывает: Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI - XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); в другую божества плодородия Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян)
Одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон
. Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев.
Волосы Перуна- черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями.
Русские крестьяне по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля.
Одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении и распаде.
являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти.
Перун - Бог чего?
Попробуем разобраться.
Что можно отметить прежде всего? Любой, мало - мальски сведущий в данном вопросе человек, скорее всего скажет: громовник . И это действительно так. Один из его важнейших атрибутов молния . Однако, как мы уже выяснили, он не единственный обладатель громовых стрел. Сварог и Род также имеют к ним самое непосредственное отношение. Любопытно, что с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся в древнегреческой мифологии. Они (ахейцы) возвели Зевса и Посейдона в ранг бессмертных и стали изображать обоих вооруженными молнией, заменившей кремневый двойной топор, некогда принадлежавший Рее . Позднее, молния Посейдона превратилась в трезубец, а среди основных его почитателей оказались люди, живущие дарами моря (Р.Грейвз Мифы древней Греции)
Итак, владыка Океана, так же как и повелитель Олимпа вооружен громовыми стрелами. Немаловажная деталь, если вспомнить, какие имена носит владыка вод в Хеттской и Ведийской мифологии. У хеттов это Аруна , а Веды называют его Варуной .
Впрочем, Посейдон это, если можно так выразиться, лишь часть Варуны. Варуна - повелитель космических вод, Мирового Океана, часто понимаемого как первичный Хаос. Он раздвинул небо и землю, проложил путь солнцу, небо и земля подвластны ему. Ночь и день его одежда, и солнце его глаз. Варуна изливает на землю дождь, прокладывает путь потокам, наполняет водой моря и реки. Он следит за исполнением мирового порядка. Впрочем, функции охранителя закона, Варуна делит с Митрой солнечным Богом. Веды часто объединяют их, называя Варуна-Митра .
В Греческой мифологии, Варуне соответствует Уран . Согласно Олимпийскому мифу творения В начале всех вещей из Хаоса возникла Мать Земля, и во сне родила сына Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы, цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера и реки (Р.Грейвз Мифы Древней Греции). Уран значит небо, греки почитали его как первоотца, основоположника династии олимпийских богов.
Все это конечно здорово, но при чем здесь ? Какое он имеет ко всему этому отношение? Как выясняется, самое непосредственное. Peru , на санскрите, означает буквально следующее: Океан, Солнце, Огонь, Золотая гора . Родственное ему Paru, означает также Гора, Океан, Солнце, Огонь, Небо, Райский сад. Впрочем, это лишь одна группа значений, о других мы поговорим чуть позже. Сейчас скажем лишь, что приведенный перечень значений включает в себя все четыре мировые стихии, из которых создана вселенная Огонь, Воздух, Воду и Землю. Случайно ли это?
Связь Перуна с Водами и Небесным Огнем, кажется ни у кого не вызывает сомнения. Русалки также, таинственным образом, соотносятся с ним. Кстати, нелишним будет отметить, что русское пар это, фактически, соединение воды и огня.
К обращаются в обрядах вызывания дождя, он волен излить небесные воды на землю. Но вот Гора? Какое она имеет отношение к Небесному Обитателю? Возможно, речь идет о легендарной горе Меру, которая стоит посередине мира, и на которой обитают боги. Но это еще не все. Картина проясняется, если вспомнить, что в древнерусском языке в значении горы употреблялось слово Род. (Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.3)
Перун и Род (сходства богов)
Род - это имя древнейшего Бога славян. Род - творец мира, он седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети. Груды, в данном случае, это дождевые капли, несущие в себе оплодотворяющую силу. Род источник всего сущего, из него произошла вселенная, со всем что ее наполняет. В русском языке есть большое количество слов, так или иначе связанных с Родом. Прежде всего, это слова имеющие отношение к родству и порождению: Народ, Родить, Урожай, Природа, Родственник и т. д.. Однако этим дело не исчерпывается. Есть еще два ряда понятий, в обозначении которых используется тот же корень: во первых, это обозначение воды, водного источника родища, родника, и цветов, растущих у воды лилий родий, во вторых огня, точнее различных его аспектов. В этот, второй ряд понятий входят: родиа молния, Род, родьство - геенна огненная, родрый, ръдрый, рдяный - красный, рдеть, ръдритися краснеть. Род всеобъемлющее божество. В его власти рождение живых существ, вода - как в виде подземных источников, так и в форме осадков, огонь пекла и молнии.
Идея соединения Огня и Воды нашла свое воплощение и в известном символе крест соединенный с полумесяцем. Крест традиционный символ огня. Связь эта сохранилась и в языке, достаточно вспомнить хотя бы слово кресало - огниво, приспособление для высекания огня из кремня. Полумесяц, да еще перевернутый наподобие чаши, символизирует собой воду. Все вместе это древний символ творения, символ Рода . Тот же смысл, только выраженный иначе, заключен и в Купальском обряде, когда плот с разведенным на нем огнем пускается по реке.
Любопытно, что эта композиция - крест в полумесяце, традиционно украшает Православные церкви. Впрочем, христиане, разумеется, истолковывают ее иначе.
Первое письменное упоминание о Роде, это Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали. То и ныне творят, относящееся, как предполагают, к началу XII в.. Среди прочего, там сказано: се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна, бога их. Подобное сопоставление Рода и Перуна говорит о том, что для автора Слова они равновелики. Более того, если мы сравним функции и атрибуты Рода со смыслами заключенными в слове Peru , то убедимся в практически полном их совпадении. Таким образом, переход от Рода к Перуну, о котором говорится в Слове, не был результатом какого то коренного перелома в мировоззрении. Перун в этом контексте - лишь иное имя Создателя.
Пожалуй, одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев. Перуном и оружием своим клянется князь и его дружина. Известно, что было принято скреплять клятвы над водными источниками - родниками, родищами. Такая клятва считалась особенно крепкой.
А вот, что мы находим в Ригведе:
Не порази нас твоим смертельным оружием, о Варуна,
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же наши прегрешения, чтобы мы жили!
(Ригведа II. 28)
Не лишним будет отметить, что внешность Перуна , в общем, мало соответствует облику рыжеволосого буяна. Его волосы - черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями, - такую же масть имеет и птица, посвященная Перуну. Этой птицей считается сорока. Сорока-ВОРОНА, как называют ее русские сказки. Ворон же, издревле почитался у индо-европейских народов как хранитель мирового порядка, как вещая птица, тесно связанная с иным миром, с магией и смертью.
Итак, мы имеем весьма ясное указание на то, кем был для наших предков Перун. Не грубым, недалеким рубакой, эдаким небесным поручиком Ржевским как, к сожалению, его иногда представляют, а могучим Богом, творцом явленного мира.
Ригведа о Перуне
Вот что говорит об этом Ригведа:
1. "Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.2. "Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".3. "Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа".4. "Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю".
(Ригведа IV , 42)
Только Варуна и Индра называются в Ригведе Вседержителями. Но, если Индра в первую очередь Царь воин, его стихия битва, в Ведах он прославляется прежде всего как обладатель всесокрушающей военной мощи, сила Варуны, по большей части, заключена в другом. Варуна связан с тайными знаниями, он владыка Майи иллюзорного покрова Мира, и магии. Луна, Солнце, мертвые и ночь, имеют к нему самое непосредственное отношение.
7. "Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.8. Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.9. Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.10. Варуна, чей завет Крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он) очень умный.11. Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено."21 Вверх - верхнюю отпусти нам,
Посреди среднюю петлю расслабь,
Вниз - нижние, чтобы мы жили!
(Ригведа I, 25)
Петля или аркан, упоминаемые в 21 строфе - это традиционный атрибут бога смерти, с помощью которого он улавливает тех, чей срок жизни вышел. На поздних индуистских изображениях петля частый спутник Варуны.
Вообще, Варуна тесно связан с иным миром - миром мертвых , с миром хтонических существ, первозданной тьмой.
Таким образом, мы имеем весьма недвусмысленное описание Бога, чья сила и власть распространяется буквально до самых основ нашего мира. Можем ли мы теперь не заметить поразительного сходства Варуны - Перуна с другим славянским Богом - Велесом ?
Перун и Велес - один бог
С Велесом, владыкой Велесовых лугов - иного мира. С Велесом хранителем тайного знания, покровителем ведунов, великим чародеем. С тем, с чьим именем связано само понятие власть. На некоторых славянских диалектах Велес прямо означает повелитель.
Велес тесно связан с культом мертвых. Великий Бог, переводящий души умерших в другие земли на загробные пастбища, в страну, где нет ни горя ни печали. У санскритского Peru есть еще одна группа значений Переправа, Освобождение, Спасение. В этом же смысловом ряду находится имя славянского Бога подземного мира Переплута, производное от древнерусского переплути, что значит - переплыть. Здесь пере, в качестве предлога, прямо входит в состав имени Бога нижнего мира.
Впрочем, широкой публике Велес, в первую очередь известен как Скотий Бог, Бог скота и богатства . Стоит заметить, что на латыни скот и богатство pecunia .
В соответствии с народным календарем, Ильин день (Пророк Илья, в народной православной традиции, унаследовал многие черты присущие Перуну), является своеобразной межой между летом и осенью. Есть даже такая поговорка: На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примерно в это же время начинается жатва. Святой Илья зажинает жниво говорит пословица. В этот день нигде не выгоняли скот, поскольку считалось, что в это время в лесу свободно ходят ядовитые гады и хищные звери - существа привычно ассоциирующиеся с Велесом. Когда же жатва подходила к концу, крестьяне непременно оставляли несжатым небольшой участок поля Велесу на бородку своеобразная благодарность за дарованный урожай.
Получается, Велес это ? Да. Точнее одна из его ипостасей. Как на первый взгляд ни парадоксально это звучит. Именно поэтому среди столпов, установленных Владимиром в Киеве, нет Велеса. Вероятно, Владимир просто не видел смысла в том, чтобы устанавливать два столпа одному и тому же Богу.
Интересно, что новгородское предание весьма недвусмысленно связывает Перуна со змеем. В одной из городских летописей рассказывается о том, что новгородцы почитали чудовищного крокодила, обитавшего в Волхове, Перуном. В позднейших пересказах этого сюжета, Перун фигурирует уже как змеюка-Перун. Возможно, это результат христианского осмысления древних преданий, а возможно и нет. Едва ли такое отождествление могло возникнуть на пустом месте. Любопытно, что упоминается именно Перун, а не Велес, как можно было бы ожидать.
Впрочем, можно было бы возразить, что, например, Повесть временных лет, описывая договоры заключавшиеся князьями, указывает что Русы кляшася оружьем своим и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом. Однако, это лишь кажущееся противоречие. Мы говорим здесь о Велесе именно как об особой ипостаси Перуна. Позволим себе привести следующую аналогию: напомним, что в обычаях христиан, например, благословлять во имя Отца, и Сына, и Святаго духа. Однако, это не мешает им воспринимать Троицу как суть единое, точнее триединое
Есть легенда о том, как Илья и Никола перевозят души через огненные реки отделяющие этот мир, от царства мертвых. Здесь Святой Николай Никола, ассоциируется с Велесом, а Илья, соответственно, с Перуном. Характерно, что заняты они одним делом, с формальной точки зрения никак не связанного с привычным образом Перуна Небесного Князя и Громовержца. Легенда доносит до нас отголосок тех давних времен, когда Перун и Велес были именами единого, могучего Бога, в чьей власти находятся как поднебесные, так и подземные области.
Возможно ли такое? Вполне .
Скандинавский пантеон
Если мы обратимся к скандинавскому пантеону, то увидим, что Один глава Асов, соединяет в себе основные черты присущие как , в его привычном понимании, так и Велесу. Один Отец воинов, Отец ратей. Он доспехами блещущий. Он Отец побед. Одину присущи и некоторые черты громовержца перед началом битвы он мечет в войско противника копье. Копье вообще имеет значение для Одина. Он был пригвожден копьем к древу в течении девяти дней и девяти ночей, когда ему открылись Руны. Умирая, Один велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия (Круг Земной, Сага об Инглингах)
Кстати, так же поступил и Ньерд, правивший после Одина, когда пришел его черед уходить в Валгаллу.
Вместе с этим, Один повелитель магии. Он обладает совершенными познаниями о природе вещей и посвящен во все тайны мироздания. Он творец Мира, создатель людей. Способности его поистине безграничны. Вот, как говорит об этом Круг Земной: Один мог менять свое обличье. Тогда тело его лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей, и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам, или по делам других людей. Он мог также словом потушить огонь, или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами, и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр... (Круг Земной, Сага об Инглингах)
Эти два ворона - Хугин и Мунин (huga думать и muna помнить). Они составляют важную часть эзотерической доктрины северного, да и не только северного язычества. Достаточно сказать, что Воспоминание на санскрите Smrti .
Впрочем, это отдельная тема.
Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали,
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!
Не вдаваясь сейчас в подробности, отметим только, что Вещий выбрал именно воронов, птиц традиционно связанных с иным миром, магией и тайными силами.
Один повелитель мертвых. Он царит в Валгалле блаженных чертогах, куда попадают павшие в бою воины. Валькирии парят над полем битвы и, подбадривая сражающихся, выбирают тех, кто достоин предстать перед Повелителем Жизни и Смерти. В славянской мифологии те же функции выполняет Магура, облачная дева воин, дочь Перуна. В грохоте сражения она вдохновляет воинов, придавая им силы и мужество.
Впрочем, так ли уж случайны эти совпадения?
Вспомним, что Один вождь Асов, пришедших на север из земель расположенных к востоку от Дона, в Азии, как сообщает Круг земной. Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира (Круг земной, Сага об Инглингах).
Веды: суры и асуры
Попробуем взглянуть на это вот с какой точки зрения:
Варуну Ригведа называет Дэвом Асурой, а чаще просто Асурой.
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!
(Ригведа II , 27)
Конфликт Дэвов и Асуров это одна из главных линий всей индоевропейской мифологии. В Ригведе Асуры это эпитет некоторых богов и целого разряда демонов. В позднейших Ведах это уже целиком демонические силы, противостоящим светлым Богам. Авеста же трактует иначе. Согласно этому учению, Асуры светлые, солнечные существа, а Дэвы воплощение темных сил.
Ведическая традиция считает что Дэвы воплощают собой устойчивое, центростремительное начало, принцип подобия, уравновешенности. Асуры же наоборот несут в себе постоянное центробежное движение, они склонны к постоянной интенсивной деятельности и вообще имеют большую тягу к переменам. В целом, Асуры больше соответствуют типу европейской цивилизации, нежели Дэвы. Магические и вообще сверхъестественные способности неотъемлемая черта Асуров. Вспомним, когда Один со своими спутниками прибыл в северные земли то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, но не всем учил (Круг земной, Сага об Инглингах).
Если взглянуть на иерархическое построение скандинавского пантеона, то легко заметить, что на вершине находятся два Бога Один и Тюр. И если Один воплощает в себе функции Мага и Жреца, то Тюр Судья, воплощение справедливости и самопожертвования во благо общества. Близок к ним Тор могучий рыжебородый воин, обладающий волшебным молотом Мьелльниром, главным оружием в постоянной войне Асов с Турсами, великанами обитающими в горах. В целом, этот триглав удивительно напоминает ведическую триаду Варуна-Митра-Индра.
Один и сам приходится родственником великанам. Его мать великанша Бестла, дочь Белторна. Интересно, что в древнеисландской рунической поэме, руне Thurisaz соответствуют такие строки: Турс мучение женщин, скал обитатель, супруг Вардруны. Известный исследователь северного язычества Эдред Торссон предполагает, что Вардруна это имя некоей неведомой великанши. Позволим себе не согласиться с его мнением.
Кстати, нелишним будет напомнить, что гора или скала на санскрите paru . Также Paru означает Океан и Огонь впрочем, об этом уже говорилось. А вспомнили мы это в связи вот с чем: В Видении Гюльви (Младшая Эдда) весьма подробно описывается как был создан мир. Вначале, из Нифльхейма водного мира холода и тьмы, расположенного на севере, вышли потоки льда, которые столкнулись с огнем, вышедшим из Муспельхейма мира огня, расположенного на юге. В результате этого лед начал таять, капли родили от теплородной силы и приняли образ человека. Этим человеком был Имир (Ревущий), и от него пошло все племя инеистых великанов. Позже, Один с братьями убили Имира, и сделали из него землю, а из его крови море и все воды.
Таким образом, скандинавская традиция прямо указывает, что первоначально мир был сотворен из пара, соединения огня и воды. Кстати, в ряде русских диалектов слово парить (впрочем, как и переть) до сих пор означает совокупляться, а баня, место непосредственно связанное с паром, у славян, да и не только, традиционно считается местом сакральным, таинственным, имеющим прямое отношение к магии и иному миру.
Остается добавить, что земли, на которых осели Асы, получили название Швеция. Svipjod, по исландски.
Великой или Холодной Швецией называет Снорри Стурлусон земли расположенные к северу от Черного моря, - Скифию и другие, прилегающие к ней территории. Любопытно, что Пар и Испарина на Санскрите звучат как Sveda.
Удивительно созвучно с русскими словами сведение, сводить, обозначающими соединение нескольких начал воедино. Синтез, иначе говоря.
И тут самое время перейти к следующей части нашего небольшого исследования.
Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец,
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий
(Старшая Эдда, Речи Гримнира)
Гери , Фреки Жадный и Прожорливый имена волков Одина .
Впрочем, славяне тоже знали Волчьего пастыря. Что волк взял, то Ярило дал говорят на Руси.
Ярило, Ярун, Ерун
Ярило, Ярун или Ерун - вот как пишет о нем Фаминцын: "Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца."
Ему дается белый конь обычный характерный атрибут Бога Солнца,
Праздник в его честь происходит в начале весны,
Он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца еще характер южного палящего солнца, представителя Бога Войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом.
В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр в смысле гнева, запальчивости, воинственности: ярью называется на народном языке, например, укус змеи, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий (А.С. Фаминцын Божества древних славян)
Ярь - это очень емкое понятие. Оно соединяет в себе и силу вожделения, и боевую ярость, и мощь возрождающейся природы. Это то, что составляет суть жизни, ее незримую движущую силу. Это та самая теплородная сила которая оживила льды Нифльхейма.
Мистерия Ярилы включает в себя появление его на белом коне, с колосьями в одной руке и мертвой головой в другой. Смерть и рождение, мудрость и силу символизируют они. Затем, на Купалу, Ярило предстает в виде старика с огромным фаллосом. Тут же Ярилу и хоронят, однако кладут его в землю точно зерно, зная, что следующей весной он вновь появится на белом коне, и вновь расцветет жизнь. Ярило, Ерун теснейшим образом связан с коловращением жизни на земле. Он в буквальном смысле символизирует собой репродуктивные процессы происходящие в природе.
И теперь обратимся к третьей группе значений слова Peru . В нее входят следующие определения: возвышающийся, набухающий, семя, зерно, зародыш, побег.
Пруссы знали Пергрубрюса - Бога весны и растительности. Ему был посвящен первый календарный праздник, открывающий весну. Во время этого праздника на поля вывозили плуг и молились о хорошем урожае, приносили жертвы и возглашали имена богов, призванных прогнать прочь зиму.
Русские крестьяне также по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля. Но ведь Перун еще и Волчий пастырь. Ему подчиняются волки и змеи. А как уже говорилось, змеи имеют к яри самое непосредственное отношение. В заговоре от укуса змеи прямо говорится: Гад подколодный, гад подземельный, возьми свою ЯРЬ (укус)!. (Майков Великорусские заклинания)
А в Индии, Змеиной силой называют Кундалини универсальную божественную энергию, весьма близкую по смыслу к славянской яри.
Впрочем, чтобы дополнить картину, нужно вспомнить и другое санскритское слово, имеющее к Яруну непосредственное отношение. Aru означает Солнце, но еще и наносить рану, причинять боль, мучение. Не здесь ли корни воинственного характера Яровита? Aru означает также рыжевато-коричневый, темно-желтый. Вероятно, именно этому корню мы обязаны понятием русый. И криком Ура. А возможно, он лежит и в основе слова Русь.
Ярун, Ерун более лаконичная и, видимо, более архаичная форма имени, нежели Ярило. Академик Б.А. Рыбаков указывает, что в русских источниках XI - XVI вв. Ярило не упоминается. Вероятно эта форма более позднее заимствование, например из древнеиталийского, где было известно имя Herilus, которым называли Геракла.
И теперь остается добавить только, что Aru это еще и краб, и кабан. А кабан, как известно, священное животное .
Что же до краба, то он служит еще одним напоминанием о древнем имени Вседержителя. О том, что Peru значит Океан.
Перун и Сварог
Итак, мы приходим к пониманию как универсального, трансцендентного, всеобъемлющего Бога. Мы понимаем его как Великий Триглав, в котором Род источник сущего, Велес владыка сокрытого и Ерун универсальный жизненный принцип, являют три лика Единого. Таким образом, Перун одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении, распаде.
Как уже говорилось, Индра и Варуна оба, называются Ригведой вседержителями. Несмотря на значительные отличия в атрибутах и функциях они, все же, имеют много общих черт. Так, например, Индра управляет водами, он пустил семь рек. Интересно, что Индрек-зверь из Голубиной книги является властителем подземелья и подземных ключей. Он спаситель вселенной во время мировой засухи. Индрек рогом выкапывает ключи, и выпускает воду. Куда зверь пройдет туда ключ кипит.
И вместе с тем:
Адитья выпустил их течь, и разделил их:
Реки движутся по вселенскому закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.
(Ригведа II. 28)
Индра не чужд магии. Он способен менять облик, может превратиться даже в муравья или конский волос. Вместе с этим он - сам, широкий, основал моря вокруг и так далее. Считается, что причина подобного положения дел скрыта во вполне материальных, физических процессах. Многие исследователи предполагают, что культ Индры усилился в связи с борьбой, которую арии вели в Северо-западной Индии. Индра явился объединяющим символом перед лицом туземного населения, что и позволило ему постепенно несколько оттеснить прежнего Царя богов Варуну, и перенять определенные его черты.
Как бы то ни было, но в славянском пантеоне также сохранились черты этого двоевластия. Перун Князь, а Сварог Царь богов. Однако, в славянской традиции, процесс пошел в обратную строну. Мы скорее можем говорить об определенном вытеснении Перуном Сварога. принял на себя часть функций первоначально, вероятно, принадлежавших Сварогу (Индре), и в первую очередь те из них, которые связаны с военной мощью. Возможно, это связано с формированием профессионального воинства и укреплением княжеской власти, для которой естественным было стремление сосредоточить все правление в одних руках, а не делить ее между двумя владыками. Здесь, по всей видимости, и следует искать корни ошибочного отождествления героев Грозового мифа с Перуном и Велесом.
К сюжету Грозового Мифа мы обратились в самом начале этого небольшого исследования. К сожалению, нужно признать, что он оказывает значительное влияние на умы последователей языческой традиции. Почему к сожалению? Потому, что существуя исключительно в сфере интеллектуального конструирования, он в значительной степени искажает нашу картину мира.
Перун являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти. В этом контексте, Грозовой миф миф о борьбе Перуна и Велеса, неизбежно предполагает борьбу Вседержителя с самим собой.
Если бы и впрямь такое случилось, вселенная мгновенно была бы разрушена. Впрочем, именно по этому сценарию и разворачивается Рагнарек Последняя битва. Велес, точнее его темная ипостась, выступает здесь как Локи. Lok на санскрите, значит видеть, различать, знать. Иначе говоря ведать. Локи это теневая сторона Одина. И Один гибнет в схватке с Фенриром порождением Локи. Однако считать Одина врагом, или даже противником Локи изрядное преувеличение. Локи это еще один аспект проявления божественного, выходящий за рамки ограниченной человеческой морали.
В Житии св. Авраамия Ростовского описан следующий случай: После того, как Авраамий уничтожил идолу камену Велеса в Ростове, он едва не был погублен бесом, который возвел на него напраслину перед князем в том, что якобы Авраамий занимается волхвованием, что он нашел и утаил от князя медный котел с деньгами. В этой истории любопытно то, что бес предстал в виде воина, в образе прямо противоположном привычному пониманию Велеса
Поэтому, если уж говорить о преодолении Грозового Мифа, то акцент надо делать на преодолении именно Мифа, т. е. искусственной умственной конструкции. Грозовой миф, в его современной интерпретации - это нечто вроде рассказа маленькой девочки о том, как папа и мама борются в постели, и сильный папа все время делает маме больно, потому что та бьется и кричит.
Идея конфликта между и Велесом порождена социальными коллизиями внутри общества, идущего дорогой весьма далекой от путей Прави. Иначе говоря, это проекция наших неурядиц на небо, отраженная обратно в виде архетипического конфликта двух начал Власти и Духа. Но так ли уж неизбежен и фатален этот конфликт?
Триединый Перун
Триединый Перун олицетворяет собой динамический принцип развития, живой игры форм, каждая из которых представляет собой особый, и необходимый аспект Бога.
За Властью, символом которой в нашем сознании предстает , всегда стоит Велес. Вспомним, что один из эпитетов Велеса Скотий Бог. То есть Велес владыка Скота и Богатства. Скот как богатство стал актуален с переходом от охоты и собирательства к оседлому земледелию и животноводству. И это коренным образом поменяло психологию человека. Если древний охотник был уравнен в правах с теми, на кого он охотился, то с появлением скотоводства, от этой первобытной справедливости не осталось и следа. В самом деле, охотясь в лесу, человек ежеминутно рисковал сам стать чьей-нибудь добычей, а его потенциальная жертва всегда имела шанс уцелеть, избежав засад и ловушек. Разумеется, если обладала достаточной хитростью и опытом. Совсем другую картину мы наблюдаем у скотоводов. Шансов выжить у назначенного на убой животного практически никаких. Хозяин олицетворяет собой для него Судьбу и Приговор. Таким образом, человек получил возможность безоговорочно распоряжаться жизнями других существ. Получил возможность, но получил ли вместе с ней и право? Впрочем, за формальным обоснованием дело не стало, тут же появились учения утверждающие Божественное Право человека распоряжаться судьбами остального, низшего мира. На самом же деле, никакого права, кроме права сильного, у человечества на это нет. Стоит ли удивляться, что это единственное природное право распространяется и на человеческое общество в целом? Сила дает власть, а будет эта сила духовного или физического происхождения значения не имеет. Власть предрассудков, будучи духовной по природе, не менее страшна чем чисто физическая власть зарвавшихся громил.
У древних Ариев существовал закон Брахманам (духовному сословию) запрещено было селиться там, где не было Кшатриев (военного сословия). Как и всякое Ведическое установление, помимо внешней, практической стороны, этот закон имеет и множество скрытых, эзотерических значений. Одно из них заключается в том, что прежде чем стать Брахманом (не по должности, а по сути) человек должен стать Кшатрием воином. Суть Пути Воина много раз объяснялась различными представителями этого сословия, отражая различные уровни понимания ими сути вопроса.
Но на наш взгляд, лучше всех сформулировал это Миямото Мусаси.
Кто ответит сейчас: Что есть Путь Воина? Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем Воина понимается смерть.
Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно, - отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому пути, перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты выполнишь свои обязанности как должно (Миямото Мусаси, Книга пяти колец)
Смерть здесь понимается не как патологическая тяга к самоубийству, а как путь полного самоотречения. Воин, выходя на битву, целиком отрекается от всего, что привязывает его к этому миру. Он может драться лишь тогда, когда полностью, до последней части своего существа готов умереть. Иначе страх, любовь, жалость, самоуверенность - тысячи страстей гирями повиснут на нем. Выходя на битву, Воин вступает в Храм, где в качестве жертвоприношения, он предлагает Богу себя. И он не знает, когда Богу угодно будет принять эту жертву. Поэтому, постоянная готовность к смерти истинная суть Пути Воина. Всегда будь чистым, дабы убив тебя, враги не могли посмеяться над тобой - это древняя самурайская заповедь.
Валькирии парят над полем боя выбирая достойнейших
Подарив человеку богатство, Велес вместе с ним подарил еще и большую иллюзию. Человек считает, что обладает богатством. На самом же деле, это богатство обладает человеком. Думая, что чем то владеем, мы искренне отождествляем себя с этим. На вопрос кто этот человек? - мы скорее всего ответим: Банкир или Бомж, или кто угодно еще. И только смерть счищает всю эту шелуху. На самом деле, человеку принадлежит даже не то, что он может унести на себе, а только то, что он может унести в себе. Приходя в обличье Бога смерти, Велес освобождает человека от бремени иллюзий.
Перед ликом Смерти, в огне и стали, человек становится настоящим. По крайней мере, делает к этому шаг. Поэтому Перун, являющий себя как Велес, и называется Освободитель . Он помогает нашей сущности вернуться к своей истинной природе. И молния один из символов этого огненного очищения.
Арии разделили общество на четыре Варны (касты или сословия). Это широко известный факт. Но это не только схема социального устройства. Один из внутренних смыслов учения о варнах заключается в том, что они представляют собой этапы духовной эволюции человека:
Шудра человек принадлежащий к низшей из каст, ведет полуживотное существование. Вся его жизнь ограничена трудом, едой и совокуплением. Он начисто лишен способности к различению, покрывало Майи для него это и есть весь мир.
Следующая варна Вайшьи, купцы. Это люди, научившиеся понимать цену вещам. Они начинают различать другие, неявные стороны бытия.
Становясь Кшатрием, человек полностью сосредотачивается на своем пути, отбросив иллюзии и миражи обыденного сознания. Он буквально разрубает их мечом своей воли.
И лишь затем, пройдя это чистилище, Кшатрий становится Брахманом, человеком Духа, чья дорога лежит уже за пределами этой реальности.
Кто из нас может похвастаться, что стал хотя бы Вайшьей?
И что может быть более бессмысленным, чем власть шудр? Стоит ли обвинять Богов в собственном несовершенстве?
Кто такой Перун? (Видео)
Перун – бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Происхождение имени
Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ ) достаточно очевидна для большинства исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию – рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».
Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов – с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya, хетт. Pirwa- и др.Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит.Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба – *perkṷu-, поскольку дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности – готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata-«гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Некоторые исследователи радикально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.
Упоминания в книгах
В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, – громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме – как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 год, князь Игорь – 945 год, князь Святослав – 971 год). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в «Mater Verborum», Пероун – в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».
А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru». Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса(Велеса) и Перуна.
В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку.
После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении. В Новгороде в Перыни был основан Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами память о Перуне в народном сознании сохранялась многие века.
Об этом, например, свидетельствуют фрагменты описания «Путешествия в Московию и Персию», составленного известным путешественником и ученым XVII века Адамом Олеарием, который в качестве секретаря посольства Гольштинии посетил Русское государство в 1633, 1636 и 1639 годах: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». На том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».
Миф о происхождении Перуна
По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.
Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.
Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и мифом о Перуне. В предисловии ко второму изданию «Русских народных сказок» он пишет: «Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь, владетель чудодейственного меча-саморуба, то есть сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, выпивает там всю сильную воду и поражает змия, или, говоря простым обыкновенным языком, он разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце».
Описание
Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.
Символы Перуна
Перунов день – Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-
Стратилат грозами богат») Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.
Из животных Перуну посвящался конь, а из деревьев – дуб. Так, в датируемой 1302 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ». В балтийской мифологии аналогом Перуна являлся образ бога-громовника Перкунаса (Перконса). По письменным источникам XVI-XVII веков, литовцы поклонялись дубу как священному дереву Перкунаса. Отражение этих представлений сохранилось в литовском поверье о том, что молния никогда не ударяет в дуб.
Итак, Перун, сын Сварога старший:
- Бог грома и молний, как небесного огня
- Покровитель воинов и княжеской дружины.
- Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
- Защитник Яви.
- Податель мужской силы.
Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
Сфера влияния
В первую очередь Перун покровительствует воинам, его почитали после больших побед, а так же просили помощи перед крупными сражениями. Но сфера влияния божества военными делами не ограничивалась: Перун защищал Явь от существ из Нави, изгоняя их молниями и огнем обратно в другой мир.
Враги
Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.
«Перуновы стрелы» и «голубые береты»
Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у по-ляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропей-ской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем воен-ной дружины и ее предводителя – князя.
В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.
Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соот-ветствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким обра-зом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древ-неславянского Перуна.
Наследие Перуна
Славянский бог Перун нашел многократное отражение в культуре последователей. Прежде всего, это коснулось народного эпоса. Выражение «даже молнии не боится» делает отсылку на смелость перед лицом гнева Перуна.
- «Перун тебя побрал!»;
- «Перунова грома не убоишься»;
- «Перунова стена»;
- «Перунов гром».
Этнограф Адольф Петер Затурецкий в своде «Словацкие пословицы и поговорки» тоже записал немало высказываний, в которых фигурирует бог Перун:
- «Если ты Перун, громыхающий Перун, – покажи свои зубы!»;
- «Бог Перун в облаках!»;
- «Перунов путь».
Отголоску культурного наследия культа Перуна нашли свое место в современной жизни. В Белоруссии Червенский район Минской области стоит древня Перунов Мост. Район Киева тоже обрел свое название благодаря связи с божеством. Когда кумир бог Перун был сброшен в воды Днепра, жители кричали «Выдыбай, Боже!». Что в буквальном переводе означай «выплывай». Ту часть, куда выплыл кумир и назвали Выдубычи.
Праздники в честь Перуна
Славянский бог Перун славился в праздники «громовики». В перечень этих дат вошли:
- 13 июля;
- 15 июля;
- 20 июля;
- 25 июля;
- 27 июля.
Во время торжества приносился в жертву бык, как символ безграничной силы. Торжества проходили с народными гуляньями и кулачными состязаниями.
